Чистый преданный

Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж

(9 июня 1992 года. Австралия)

https://audioveda.ru/audios/4627

https://harekrishna.ru/2024/12/chistyy-predannyy-govinda-mj-09-06-1992#main

 

Сагар Махарадж.

…севонмукхе хи джихва̄дау…[1]

Служа, он задействует, он использует язык и другие чувства, но это духовные чувства. И если случай таков, то тогда, когда это [святое] имя воспевается бренным языком, материальным языком, то это просто слоги. Очень ясное объяснение дано здесь. Речь идет об определенном духовном состоянии, божественном состоянии. Если это состояние есть, тогда все что угодно может быть вообразимо, даже невообразимое.

#00:00:49#

Иногда ачинтья переводят как «непостижимое», но лучше будет сказать: «то, что невозможно вообразить». Невозможно не только помыслить или постичь, но невозможно вообразить подобное. Немыслимое, непостижимое; то, что не может быть воображено. Разумеется, не может быть воображено, постигнуто в нашем нынешнем состоянии. Однако речь идет о божественном измерении, и это [постижение] возможно только по милости Хари, Гуру и вайшнавов, и прежде всего вайшнавов, [они] превыше всего.

#00:01:36#

Я хотел бы сказать, иногда мне приходит следующая мысль: «Служение не может быть понято благодаря интеллекту». Я тоже сталкиваюсь с этой проблемой, я вижу эту проблему. [Смех.] Интеллектуально [служение непостижимо]: если я думаю, что я прочитал эту книгу, я это услышал, и я понял. Но затем та же самая истина будет высказана иначе, так, как я ее не слышал, и [затем] вновь иначе, и теперь я буду думать: «Теперь я знаю, теперь я знаю, теперь я знаю». Но каждый раз будут возникать новые пути. В результате я пойму, что я ничего не знаю. [Смех.] И [так будет] вновь и вновь, и вновь, и вновь.

#00:02:22#

Поэтому то, что называется тарка, тарка пратиштхана, «Веданта-сутра». Возможно, вторая сутра «Веданта-сутры» утверждает [это]. Первая сутра: джанма̄дй асйа йатах̣[2]. Вторая… третья, третья, да. Невозможно понять природу этого явления с помощью юкти или тарки, то есть рассудка, логики, аргументации, интеллекта. Разум, логика, интеллект. Все это — разум, рассудок [разумные доводы, рассудительность] суть симптомы интеллекта, но интеллект терпит крах в этой области. Невозможно понять природу этого явления с помощью интеллекта, поскольку природа объекта понимания божественна. И нельзя сказать, что поскольку это так, то это некие хаотичные джунгли. Нет. Это источник всего.

#00:03:24#

Как говорил Шрила Гуру Махарадж: «Мы видим облака только потому, что за облаками солнце, как говорит „Бхагаватам“. Мы видим синий, прекрасный голубой цвет облаков, темный цвет облаков, белый цвет облаков только благодаря свету солнца. Солнце окутано, окружено облаками, и [образно говоря] солнце — это дух, а облака — это интеллект и эго». Я делаю [карма], и я знаю [гьяна]. Интеллект, эго: «я делаю» — это карма, а «я знаю» — это гьяна. И то, и другое суть «облака», «тучи», и они должны быть изгнаны, рассеяны служением в этом божественном сознании и самопреданием.

#00:04:30#

Это не только [не] нечто мимолетное, преходящее, но вечное явление. Мы будем продолжать это служение, и в этом состоит слава дживы. И если это даже нечто мимолетное, то это все же лучше, чем жить миллионы лет подобно дереву в Канаде, не зная ничего о служении [Богу], об этих [возвышенных] вещах.

Харе Кришна!

Ом Вишнупад Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж ки джай!

#00:05:19#

Шрила Говинда Махарадж. Есть ли у вас какие-то вопросы?

Сагар Махарадж. У Мадхуры Кришны Прабху есть вопрос.

Мадхура Кришна Прабху. [Неразборчиво.]

#00:05:53#

Сагар Махарадж. Это дано нам. Они [вайшнавы] воодушевляют нас, и они любят нас, можно сказать, они испытывают к нам божественную любовь. Они, как Вишешвар Прабху сказал сегодня: «Мой Гурудев не видит во мне недостатки, изъяны». Это его видение, но это видение не есть бред. Если чистые вайшнавы видят каждого в духовном свете, то это не есть его бред или гипноз, или нечто в этом роде, не есть его мания. Он видит фактическую личность и реальные вещи. Сам человек может не видеть это, но чистый преданный видит. И мы часто слышали, [что] Шрила Свами Махарадж Прабхупада всегда говорил: «Старайтесь понять: вы не есть это тело, вы не есть это тело», много раз.

#00:07:05#

И я думал. Гуру Махарадж пришел, и он опять говорит: «Вы не есть это тело». Почему? Неужели потому, что ему больше нечего сказать? Должно быть, есть какая-то причина, почему он это говорил. Из «Брихад-бхагаватамритам» я слышал, как Прахлада Махарадж, когда ему сказали: «Ты великий преданный», ответил: «Я великий преданный? Кто — я?» Я не рассказывал о Кришне моим одноклассникам в школе. Я говорил им просто: „Вы не есть это тело“. Даже майявади учат этому». Речь идет об элементарной концепции, но сознание Кришны выходит далеко за пределы этого. И [повторение] «я не есть это тело, я не есть это тело» — нельзя бесконечно зацикливаться на этом. Необходимо понять, кто я. Не только, кто я не есть, что я не есть.

#00:08:14#

Если мы всегда будем думать о том, чем мы не являемся, то какое благо нам это принесет? Но это не означает, что элементарный уровень, который дают вайшнавы, элементарный уровень понимания есть майявада. Я вовсе не утверждаю это. Вы должны понять меня правильно, но это элементарная стадия, от которой необходимо подняться. Такое различение: это атма — душа, а это — материя.

[Непереведенный фрагмент: Каждый раз, когда нам нужно пойти в магазин и купить печенье для Гуру Махараджа, мы определяем, где духовное печенье, а где материальное. В этом печенье есть яйца, [значит оно материальное], а в этом печенье нет яиц, [значит оно духовно].]

#00:08:54#

Нам бы пришлось потратить всю жизнь на [раз]решение того, что — материя, а что — дух. Необходимо попрощаться с этим и совершать севу. Нет необходимости так много думать. Пусть оно все пропадет пропадом — брахманизм, кшатризм. Стих Мадхавендры Пури замечательный:

#00:09:15#

сандхйа̄-вандана бхадрам асту бхавато бхо сна̄на тубхйам̇ намо,
бхо дева̄х̣ питараш́ ча тарпан̣а-видхау на̄хам̇ кш̣амах̣ кш̣амйата̄м
йатра ква̄пи ниш̣адйа йа̄дава-кулоттам̇сасйа кам̇са-двиш̣ах̣,
сма̄рам̇ сма̄рам агхам̇ хара̄ми тад алам̇ манйе ким анйена ме[3]

«О, мои молитвы, возносимые три раза в день! О, мои омовения, совершаемые три раза в день! О, мое дорогое поклонение богам! О, мое дорогое поклонение предкам и родителям! О, ритуалы! О, мое вечернее, полуденное, утреннее омовение! Простите меня, но я больше не могу вас совершать. Пожалуйста, простите меня. И почему? Не потому, что я стал стар и могу простудиться, если буду совершать омовения. Нет. Причина не такова. Причина такова: куда бы я ни пошел, где бы я ни сидел, что бы я ни делал теперь, великий драгоценный камень династии Яду и убийца демона Камсы всегда возникает в моем сердце. Смаран, смаран. Он возникает в моем сердце, и когда я думаю о Нем, то забываю обо всем остальном».

#00:10:43#

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет. Если три раза в день [вы вспоминаете о Кришне, этого недостаточно]... Необходимо постоянно помнить. Три минуты утром, три минуты в полдень, три минуты вечером — этого недостаточно. Это не означает, что нужно отбросить все, эту внешнюю форму, и думать: «Теперь я парамахамса», и делать все, что вздумается. Нет, смысл не таков. Смысл следующий: если мы пытаемся совершать какие-то вещи с верой, то наступит такой прекрасный день, когда в каждую секунду, в каждое мгновение в наших сердцах будет жить этот прекрасный сын Нанды, каждую секунду. И поэтому три минуты — это очень хорошо, я очень счастлив, но теперь я делаю это каждую секунду. Необходимо где-то начать.

#00:11:44#

Кто-то спросил у Свами Махараджа: «А почему вы говорите о шестнадцати кругах [повторения маха-мантры на четках]?» Он ответил: «Я говорю о безграничном количестве кругов, о том состоянии, когда, начав воспевать харинам, вы не сумеете остановиться. Но шестнадцать кругов — это минимум». Это всего лишь предписание, но вайкунтха-нам — безграничное имя. Вайкунтха означает «безграничный». Безграничное имя разрушит бесконечное количество грехов. Шестнадцать кругов могут…

#00:12:30#

Но наша проблема в измерении, в том, что мы пытаемся ограничить, измерить. Майя означает «измерять» или «ограничивать». Мы больны этой болезнью, поэтому нам говорят: «Вначале ты способен [только] измерять, поэтому вначале отмеряй свои круги. Но это лишь начальный уровень». «Пытайся совершать этот минимум, — говорит мне мой Гурудев. — Не сходи с ума и не умирай от аскез, не сходи с ума, но пытайся делать что-то, минимум. Некий минимум — это очень хорошо».

#00:13:09#

А другой мир есть, и этот мир безграничен, и там нет необходимости в счете повторений. Но это перспектива, это надежда. Это некая вступительная часть, вводная часть, ознакомительная часть.

#00:13:26#

Рагхунатх Дас Госвами, — я слышал от Шрилы Шридхара Махараджа, — хотя он прайоджана-ачарья, что означает учителя, руководителя враджа-расы, [раскрывающий, что есть] Вриндаван, божественная любовь, хотя он учитель этого, он дал это учение о преме, но он всегда описывает себя как садхаку. Он никогда не говорит: «Я [пребываю] в рага-марге». Вовсе не так, что если я следую рага-марге, теперь я могу выпить чашечку чая, нет. Он смиренно предлагал дандаваты вайшнавам, всем вайшнавам, которых встречал, смиренно предлагал дандаваты как садхака, в качестве садхаки.

#00:14:17#

Махапрабху также показал это. Он повторял [святое имя] на узлах, на куске ткани, вел счет повторений. Они показывали нам, что они садхаки. Так они демонстрировали нам это. Они показывали себя несовершенными ради нашего блага и ради блага всех искренних душ.

#00:14:49#

Шрила Говинда Махарадж.

харе кр̣ш̣н̣етй-уччаих̣ спхурита-расано на̄ма-ган̣ана̄-,
кр̣та-грантхи-ш́рен̣ӣ-субхага-кат̣и-сӯтроджджвала-карах̣
виш́а̄ла̄кш̣о дӣргха̄ргала-йугала-кхела̄н̃чита-бхуджах̣,
са чаитанйах̣ ким̇ ме пунар апи др̣ш́ор йа̄сйати падам[4]

Сагар Махарадж. Да, это шлока Рупы Госвами Прабхупады, шлока Шри Чайтаньи Махапрабху. «На Его языке всегда имена Харе Кришна танцуют, а на Его талии лучезарная веревка, возможно, белая, сияющая, и Он ведет счет повторений на этой веревке, на узлах. Его широко открытые глаза, подобные лепесткам лотоса, источают слезы, и руки достигают колен. Когда же вновь я увижу Его? — говорит Рупа Госвами. — Когда я вновь буду благословлен подобным образом?»

#00:16:44#

Шрила Говинда Махарадж.

авата̄ра на̄хи кахе «а̄ми авата̄ра»
мун̣и саба джа̄ни’ каре лакш̣ан̣а вича̄ра[5]

Когда Санатана Госвами спросил: «Как нам понять, приходит или нет аватар [Всевышнего] в Кали-югу?», тогда Махапрабху ответил, что существуют симптомы, характеристики аватара, и первая из них такова: тот, кто аватар, никогда не скажет: «Я — аватар». Мы никогда не услышим из его уст подобное. Но тот, кто является знатоком, тот, кому известны утверждения священных писаний, тот увидит, пришел аватар или нет. И он будет судить по симптомам, характеристикам этой личности: кто это — аватара или [нет]...

#00:17:49#

Таким образом Санатана беседовал с Махапрабху, дискутировал и задавал вопросы Махапрабху, Махапрабху давал ответы. И зашла речь об аватаре. И тогда Санатана прямо сказал: «Прабху! Я думаю, что аватар пришел в эту эпоху. Аватар этого века пришел. Скажи Твоими лотосоподобными устами, так ли это?» На что Махапрабху ответил: «Я услышал твою дипломатию».

#00:18:30#

прабху кахе, — чатура̄ли чха̄д̣а, сана̄тана
ш́актйа̄веш́а̄вата̄рера ш́уна виваран̣а[6]

Характер Санатаны Госвами чудесен, [это] характер преданного. Махарадж может объяснить это очень хорошо, я слышал. И смысл дикши также таков, смысл очень ясен. В действительности, когда бхакта предлагает себя лотосоподобным стопам Кришны, если Кришна принимает его, то вся его работа завершена на этом. Нет необходимости в том, чтобы вновь и вновь предаваться. Когда ты предался, то ты предался. Одного раза достаточно. [Вот] эта шлока:

#00:19:58#

‘кр̣ш̣н̣а, тома̄ра хан̇а’ йади бале эка-ба̄ра
ма̄йа̄-бандха хаите кр̣ш̣н̣а та̄ре каре па̄ра[7]

Если кто-то предается Кришне во всей полноте своего сознания, и Кришна принимает этого человека, то грязь бренного мира... Иногда можно увидеть в этом человеке грязь бренного мира, но эта грязь уйдет, покинет его, оставит. Когда кто-то переплыл реку и выходит на берег реки, то он может быть запачкан грязью. Мы видим, в реке есть грязь. Вода может быть грязной. Когда человек выходит из ее вод на берег, то он может быть запачкан. Это грязь бренного мира, но эта грязь уйдет немедленно [в случае подлинного самопредания].

#00:21:20#

Махапрабху и Шримад Бхагавад-гита. В ней Кришна говорит о бхакти-йоге. Это очень радикально. Но если я буду думать, что я тот самый случай, то я буду глупцом. Тот, кто обрел это нечто, бхакти, тот никогда не думает, что он обрел [эту преданность Кришне], но непоколебимая вера должна жить в нем, присутствовать в нем, в этом человеке. Непоколебимая вера способна дать все. Когда речь идет о положении преданного, как мы будем думать о нем, рассматривать его? Кришна очень резко, радикально выразился в Бхагавад-гите:

#00:22:12#

апи чет су-дура̄ча̄ро,
бхаджате ма̄м ананйа-бха̄к
са̄дхур эва са мантавйах̣,
самйаг вйавасито хи сах̣[8]

Если ты видишь истинного садху, но присутствуют некие изъяны в его поведении…

Сагар Махарадж. Ачар, ачар.

#00:22:41#

Шрила Говинда Махарадж. Ачар означает… Что означает ачар? Поведение, практика. Если ты видишь в его поведении что-то хорошее и плохое, то ты не должен считать эти черты, эти проявления мирскими, материальными. И су-дура̄ча̄ро буквально означает… Вот это выражение очень трудно понять. И мы не хотим даже говорить о подобном. Почему? Потому что можно впасть в заблуждение, опираясь на это утверждение. Особенно, если человек претендует на то, что он святой. «Я — святой. Я — садху». Это запрещено, строго запрещено — подобная позиция. Если мои чувства таковы: «О-хо!», я не могу стать садху. Махапрабху сказал в «Шикшаштакам»:

#00:23:58#

найанам̇ галад-аш́ру-дха̄райа̄
ваданам̇ гадгада-руддхайа̄ гира̄
пулакаир ничитам̇ вапух̣ када̄
тава на̄ма грахан̣е бхавиш̣йати[9]

Махапрабху — зачинатель харинама-санкиртаны. Когда Махапрабху призывает харинам, то Он всегда плачет. Иногда в высшей степени радостно, а иногда Он чувствует разлуку с харинамом, испытывает великую печаль. Всегда в Его теле присутствуют симптомы экстаза. Но этот Махапрабху говорит: «Когда это явление придет ко Мне?» Оно уже есть у Него, эти симптомы [проявлены].

#00:25:02#

Сарвабхаума Бхаттачарья, видя эти симптомы, симптомы божественной любви, осознал, понял, что эти симптомы возможны только для того, кто является высочайшим преданным Кришны. Только в теле этой личности возможны подобные симптомы. Высочайшее из всего самого высокого, да, подобное положение. «Эти симптомы, — сказал Сарвабхаума, — я вижу в Чайтаньядеве», и он отнес Махапрабху из храма Джаганнатха в свой дом лишь потому, что увидел [в Его теле] эти симптомы.

#00:25:51#

Но этот Махапрабху…

Сагар Махарадж. Отец санкиртаны.

Шрила Говинда Махарадж. Да, отец санкиртаны, Он говорит: «Когда Я обрету эти симптомы? Когда в Моем теле возникнут эти симптомы?»

…пулакаир ничитам̇ вапух̣ када̄
тава на̄ма грахан̣е бхавиш̣йати

Также Махапрабху говорил: «У Меня нет этого. То, что вы видите в Моем теле, Я просто демонстрирую эти симптомы, пытаюсь внушить представление, согласно которому Я великий бхакта. Я обманываю других. Но Я не способен Себя контролировать. Эти симптомы возникают, но это лишь обман. Они не могут возникнуть в Моем теле, поскольку Я не являюсь чистым преданным Кришны. Если бы Я был чистым преданным Кришны, то каким бы образом Я жил без Кришны».

#00:26:49#

Такое чувство приходило к Махапрабху. Прославление такого бхакты содержится в Шримад Бхагавад-гите. Это высшее явление. В действительности мы не можем понять, что есть что. Такова Кришна-концепция, данная Кришной, принятая Кришной, прославляемая Кришной. Мы видим, что Кришна играет повсюду.

#00:27:41#

…кр̣ш̣н̣а-ш́акти вина̄ нахе та̄ра правартана[10]

кали-йуга дхарма — харина̄ма-сан̇кӣртана
кр̣ш̣н̣а-ш́акти вина̄ нахе та̄ра правартана

Сагар Махарадж. Никто не способен проповедовать миру харинама-санкиртану без энергии Кришны.

#00:28:16#

Шрила Говинда Махарадж. И сам Кришна время от времени является, когда возникает потребность, необходимость. Кришна приходит, и Кришна забирает преданных, поэтому мы считаем Гуру [самим] Кришной. Но в действительности факт [в том, что] мы рассматриваем это двояко: с одной стороны, это реально, а с другой стороны, у Гуру есть его собственные, личные мысли или чувства, мы можем сказать, личность. У Гуру есть его собственная личность, и природа этой личности — служение, жизнь в служении [Кришне], сева-виграха.

#00:28:56#

Я написал о Гуру Махарадже. Махарадж, наверно, помнит эту шлоку. Очень хорошая шлока. Когда эта шлока появилась, то я не мог ее понять. Я составил ее, а затем я подумал: «Каков смысл этой шлоки[Смех.] Да.

#00:29:24#

Сагар Махарадж.

…виш́вавиш́рута-чаитанйа-, са̄расвата-мат̣хоттамам

Шрила Говинда Махарадж.

стха̄пайитва̄ гурӯн гаура-, ра̄дха̄-говиндавиграха̄н
прака̄ш́айати ча̄тма̄нам̇, сева̄-сам̇сиддхи-виграхах̣[11]

Необходимо было что-то написать, но в то время я испытывал многочисленные беспокойства. Однако то был мой долг. Если бы я его не исполнил, то никто бы не исполнил. И я знал, что я должен как можно скорей исполнить мой долг. И таким образом я писал. Но я всего лишь писал, я не думал, что я пишу. Но когда это произведение появилось, вышло из-под моего пера, то, читая его, это стихотворение, эти шлоки, я был очень удовлетворен. Я пытался понять — как [это возможно]?

#00:30:23#

…прака̄ш́айати ча̄тма̄нам̇, сева̄-сам̇сиддхи-виграхах̣

«Единение в разлуке» — таково название храма. «Храм встречи в разлуке». Присутствует встреча, единение. Каким образом? В форме божества, поскольку божество предстало перед нами, божество Шрилы Гуру Махараджа. Таков смысл. Но он устанавливал божества Гуру-Гауранги Радхи-Говинды-Сундара. Он установил и не только Радху-Говинду-Сундара. Он организовал Шри Чайтанья Сарасват Матх, создал его. И он построил новый храм для своих божеств Гуру-Гауранги Гандхарвы-Говинды-Сундара. И он организовал всяческое служение божествам, преданным и Матху, и, в конце концов, он [сам] явился в качестве божества в храме.

#00:31:27#

Очень, очень замечательно. Каким образом эта шлока появилась, я недоумеваю. Когда я составил ее, я стал смотреть и думать: «Что это такое? Как это [возможно]? Насколько это замечательно». Иногда, когда певец поет песню, мелодия получается прекрасной, и певец говорит: «Очень красиво, очень красиво!» [Смех.] Мое положение подобно этому. Он [певец] не может, не в силах буквально «переварить» это счастье, хотя источником этого счастья является он сам. Очень замечательно! Так или иначе…

Джай Ом Вишнупад Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж ки джай!

Сагар Махарадж. Джай Ом Вишнупад Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж ки джай!

Шрила Говинда Махарадж. Джай Шрипад Бхакти Ананда Сагар Махарадж ки джай!

Джай Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Махарадж ки джай!

Джай самавета вайшнава-мандала ки джай!

Всем австралийским преданным ки джай!

Гаура премананде Харибол!

#00:32:42#

[Шрила Говинда Махарадж поет бхаджан «Джая Радха-Мадхава».]

#00:37:31#

[санкиртана]

Джай Ом Вишнупад Аштоттара-шата-шри Шримад Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж ки джай!

Джай Гуру-Гауранга Гандхарва-Говинда-Сундарджиу ки джай!

Джай Ом Вишнупад Аштоттара-шата-шри Шримад Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Прабхупада ки джай!

Шрила Гауракишор Дас Бабаджи Махарадж ки джай!

Шрила Сат-чит-ананда Бхактивинод Тхакур ки джай!

Шримад Джаганнатх Дас Бабаджи Махарадж ки джай!

Сварупа-Рамананда-Харидас бхакта-вринда ки джай!

Сапаршада Шриман Махапрабху ки джай!

Джай Ом Вишнупад Аштоттара-шата-шри Шримад Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Махарадж ки джай!

Рупануга-гуру-варга ки джай!

Харинам-санкиртана ки джай!

Самавета вайшнава-мандала ки джай!

Самавета бхакта-вринда ки джай!

Гаура премананде!

Преданные. Харибол!

Сагар Махарадж. Джай Ом Вишнупад Аштоттара-шата-шри Шримад Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж ки джай!

Преданные. Джай!

Сагар Махарадж. Шрила Говинда Махарадж ки джай!

Преданные. Джай!

Сагар Махарадж. Гаура премананде!

Преданные. Харибол!

Преданный. Шри Чайтанья Сарасват Матх ки джай!

Преданные. Джай!

Переводчик: Муралишвар Дас
Транскрипцию выполнила: Лаванга Лата Деви Даси
Редакторы: Бхуван Сундар Дас,
Сарасвати Деви Даси, Традиш Дас



[1] Атах̣ ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-на̄ма̄ди, на бхавед гра̄хйам индрийаих̣ / севонмукхе хи джихва̄дау, свайам эва спхуратй адах̣ — «Тому, чьи чувства осквернены материей, не удастся постичь трансцендентное имя, облик, качества и игры Шри Кришны. Они откроются человеку лишь тогда, когда он одухотворит свои чувства, преданно служа Господу» («Шри Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.234).

[2] «Он [Господь] является абсолютной истиной и изначальной причиной всех причин созидания, сохранения и разрушения проявленных вселенных» («Веданта-сутра», 1.1.2).

Ом̇ намо бхагавате ва̄судева̄йа, джанма̄дй асйа йато ’нвайа̄д, итараташ́ ча̄ртхешв абхиджн̃ах свара̄т̣, тене брахма хр̣да̄ йа а̄ди-кавайе, мухйанти йат сӯрайах̣, теджо-ва̄ри-мр̣да̄м йатха̄, винимайо йатра три-сарго ’мр̣ша̄, дха̄мна̄ свена сада̄ нираста-, кухакам̇ сатйам̇ парам̇ дхӣмахи — «О мой Господь Шри Кришна, сын Васудева, о всепроникающая личность Бога, я почтительно склоняюсь перед Тобой. Я медитирую на Господа Шри Кришну, ибо Он абсолютная истина и изначальная причина всех причин созидания, сохранения и разрушения проявленных вселенных. Прямо и косвенно Он сознает все проявления и независим, ибо не существует иной причины, кроме Него. Именно Он вначале вложил ведическое знание в сердце Брахмаджи, первого живого существа. Даже великие мудрецы и полубоги введены Им в заблуждение, подобно тому, как человека сбивает с толку обманчивый образ воды в огне или суши на воде. Лишь благодаря Ему материальные вселенные, временно проявленные взаимодействием трех гун природы, кажутся истинными, хотя в действительности они нереальны. Поэтому я медитирую на Него, Господа Шри Кришну, вечно пребывающего в трансцендентной обители, которая всегда свободна от иллюзорных образов материального мира. Я медитирую на Него, ибо Он — абсолютная истина» («Шримад-Бхагаватам», 1.1.1).

[3] «Прощайте, мои утренние, полуденные и вечерние молитвы. Я буду с почтением вспоминать о вас, мои ежедневные омовения. О боги и предки, простите меня, я больше не смогу приносить вам жертвенные дары. Отныне, где бы я ни был, я буду искоренять грехи, непрестанно памятуя о драгоценном камне династии Яду, враге Камсы, и мне этого будет достаточно. Да и чего еще мне желать? (Шрила Мадхавендра Пури. «Шри Шри Прапанна-дживанамритам», 7.17).

[4] «Громовым голосом Шри Чайтанья Махапрабху повторяет мантру Харе Кришна. Своей сияющей рукой Он перебирает четки, и святое имя танцует у Него на устах. У Него огромные глаза и длинные руки, которые при движении изящно изгибаются и достигают колен. Когда же Он вновь предстанет перед моим взором?» (Шрила Рупа Госвами. «Става-мала», «Пратхама Шри Чайтаньяштака», 5).

[5] «Настоящее воплощение Бога никогда не говорит: „Я Бог“ или „Я воплощение Бога“. Великий мудрец Вьясадева, которому ведомо все, описал признаки аватар в шастрах» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 20.354).

[6] «Шри Чайтанья Махапрабху ответил: „О Санатана, оставь свои уловки. Сейчас просто попытайся понять описание шактьявеша-аватар“» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 20.366).

[7] «Стоит человеку хоть раз серьезно и искренне произнести: „Мой дорогой Господь Кришна, я долгие годы жил в материальном мире, забыв Тебя, однако сейчас я предаюсь Тебе. Я Твой искренний и верный слуга. Пожалуйста, займи меня служением Тебе,“ — и он будет немедленно освобожден от оков майи» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.33).

[8] «Даже если человек, занимающийся служением в преданности, совершит самый отвратительный поступок, его все равно следует считать святым, ибо он исполнен решимости идти по верному пути» (Бхагавад-гита, 9.30).

[9] «О Господь, когда же слезы потекут ручьями из моих глаз, голос задрожит от экстаза, а волосы встанут дыбом при повторении Твоего имени?» («Шри Шикшаштакам», 6).

[10] Кали-ка̄лера дхарма — кр̣ш̣н̣а-на̄ма-сан̇кӣртана / кр̣ш̣н̣а-ш́акти вина̄ нахе та̄ра правартана — «Основная духовная практика в эпоху Кали — воспевание святого имени Кришны. Никто не может проповедовать движение санкиртаны, не будучи уполномоченным самим Господом» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 7.11).

Возврат к списку

Наши проекты