Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж

(27 октября 1989 года. Навадвипа Дхама, Индия)

https://harekrishna.ru/2024/12/nashe-prednaznachenie-govinda-mj-27-10-1989#main

Я очень благодарен вам всем. Вы все занимаете меня в служении моему божественному наставнику. Прежде в этом кресле сидел мой божественный наставник и раздавал свою милость по всему миру преданным всего мира. Преданные приходили издалека, приезжали за десять тысяч миль, шесть тысяч миль, три тысячи миль, но Гуру Махарадж был болен, вы знаете, он демонстрировал болезнь, и иногда Гуру Махарадж говорил: «Я чувствую себя плохо, я не могу говорить сейчас».

#00:00:54#

В то время моя связь с моими духовными братьями была очень любящей. Я просил всегда Гуру Махараджа: «Пять минут, пожалуйста, дайте [лекцию на] десять минут, расскажите что-нибудь. Они приехали издалека. Пожалуйста, выйдите к ним — пять минут, десять минут. Вы просто посидите там пять минут». Так я просил ради моих духовных братьев, и Гуру Махарадж всегда выполнял мою просьбу. Если он чувствовал себя плохо, то он выходил, чтобы сказать что-то преданным, но когда он сидел в этом кресле, не будучи болен, здоров, то он говорил о сознании Кришны с полной энергией и с полнотой энтузиазма.

#00:02:01#

Я знаю это, но Гуру Махарадж также знает это. Если я буду говорить что-то, то этого недостаточно для меня. Таким образом, он иногда хотел избежать собрания. Но когда он сидел в своем кресле, то ачарьи всемирной миссии выступали, говорили. Я удивлялся, [что] иногда эти беседы продолжались два часа, по два часа. Таким образом Гуру Махарадж усердно старался раздать эту Кришна-концепцию, сознание Кришны, дать его преданным. Проповедническая тенденция — склонность к бхаджану и склонность к проповеди.

#00:03:01#

Мы видим, мы можем видеть в этом мире преданных двух категорий: один тип именуется гхоштхи-ананди, а другой — бхаджан-ананди. Тот, кто хочет воспевать сам и скрываться [от других людей] ради своего собственного [духовного] блага, тот совершает бхаджан, он — бхаджан-ананди.

#00:03:28#

Во времена Прабхупады Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура также двое-трое преданных были такого типа. Одного вы знаете очень хорошо. Это Кришнадас Бабаджи Махарадж. Кришнадас Бабаджи Махарадж был очень близким другом Гуру Махараджа. Он был образованным человеком, но не хотел проповедовать. Он всегда хотел совершать бхаджан для себя подобно атмараму, он переживал вкус экстаза сам, не раздавая этот вкус другим.

#00:04:20#

И Прабхупада Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур не был счастлив, не был доволен им. [Точнее] им, им он был доволен, но этим настроением доволен не был. И когда Гуру Махарадж проповедовал в Северной Индии: в Дели, в Курукшетре, в Амбале… Зимой в тех местах очень тяжело проповедовать — падает снег, и вода замерзает, становится льдом.

#00:05:05#

Однажды ночью, — я слышал от Гуру Махараджа, — однажды ночью он находился на железнодорожной станции Амбала. Они проповедовали там — Гуру Махарадж и Бон Махарадж, я думаю. И под железнодорожной насыпью Гуру Махарадж пытался уснуть, но уснуть было невозможно — куски льда, лед падал. Гуру Махарадж думал, что может замерзнуть, настолько холодно было. Он думал: «Если я умру, то я умру, проповедуя сознание Кришны, выполняя наказ моего Гуру Махараджа, поэтому нет проблем». Но два-три человека, несколько человек умерли, действительно замерзли той ночью.

#00:06:10#

Таким образом, так Гуру Махарадж проповедовал в Северной Индии. И когда Гуру Махарадж приезжал в Аллахабад или Бенарес, я точно не помню, приехал в Аллахабад или Бенарес, Гуру Махарадж написал оттуда письмо, адресованное Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру, в котором написал: «Кришнадас Бабаджи Махарадж любит меня». В то время Бабаджи Махараджа звали Садхикарананда Брахмачари. Гуру Махарадж написал письмо Сарасвати Тхакуру: «Такой-то и такой брахмачари любит меня, относится ко мне благосклонно. Он живет в Балихате в джунглях, и если Вы дадите мне указание, то я постараюсь привести его в матх и задействовать в проповеди».

#00:07:08#

Прабхупада Сарасвати Тхакур был очень доволен, получив это письмо, и немедленно ответил Гуру Махараджу: «Если ты сумеешь привести его к себе и сумеешь занять его в проповеди, тогда я должен буду сказать, что ты — подлинный друг этого брахмачари». И он упоминает в этом письме, Шрила Сарасвати Тхакур: «Повторение на четках, перебирание четок в лесу, в джунглях Балихати, не есть кришна-анушиланам, не есть практика сознания Кришны. Подлинная практика сознания Кришны заключается в том, чтобы проповедовать другим и практиковать самому. Таким образом, воспевать Харе Кришна и совершать вайшнава-севу — это реальная практика сознания Кришны. Если мы сумеем, если ты сумеешь привести его и использовать в проповеди, тогда, я думаю, ты будешь лучшим другом этого брахмачари. Попытайся сделать это». Таким было настроение Сарасвати Тхакура.

#00:08:42#

Мы можем думать, когда мы медитируем: что мы получаем, какие чувства? Многие беспокойства возникают в нашем уме, многочисленные предметы для размышления беспокоят нас, и подлинная медитация невозможна, но йоги медитируют очень усердно, используя полноту своей энергии, следуя этому процессу, который именуется аштанга-йогой.

#00:09:28#

Но что они получают? В состоянии самадхи тот, кто способен практиковать должным образом, тот в самадхи испытывает некое чувство, переживает чувство Параматмы. А тот, кто достиг высот [в медитации], тот видит Параматму в это время, в этот момент в самадхи. Но после этого этот человек возвращается туда, где он был [до этого].

#00:10:02#

Но Прабхупада Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пытался, прилагая максимум усилий, следовать пути бхакти-йоги и не просто бхакти-йоге, но ананья-бхакти-йоге, что означает:

#00:10:18#

сарвопа̄дхи-винирмуктам̇,
тат-паратвена нирмалам
хр̣ш̣ӣкен̣а хр̣ш̣ӣкеш́а-,
севанам̇ бхактир учйате^[1]

Это цитата из «Нарада-панчаратры». И [существуют] другие аналогичные шлоки, содержащие больший смысл, открывающий смысл в большей степени, другие шлоки, подтверждающие ту же самую истину.

#00:10:40#

анйа̄бхила̄ш̣ита̄ ш́ӯнйам̇ джн̃а̄на-карма̄дй ана̄вр̣там
а̄нукӯлйена кр̣ш̣н̣а̄ну-ш́ӣланам̇ бхактир уттама̄^[2]

Эта шлока из «Бхакти-расамрита-синдху». Эта шлока переведена Сарасвати Тхакуром очень просто в поэтической форме:

#00:11:09#

…а̄сакти-рохита, самбандха-сохито
виш̣ойа-самӯха сакали ма̄дхава^[3]

Другая шлока:

ш́рӣ хари-сева̄йа йа̄ха̄ анукӯла
виш̣айа балийа̄ тйа̄ге хайа бхула

#00:11:33#

Прекрасный совет, замечательный совет. Используя всю свою энергию, всеми своими индриями, чувствами, используя все свои индрии, чувства, всей своей деятельностью, если ты займешь себя двадцать четыре часа в сутки в служении Господу, то [это] будет подлинное бхакти. И [в такой практике] нет изъяна, изъяны не атакуют тебя, недостаток [отсутствует]. Обусловленная душа имеет изъяны, нет сомнений, но тот, кто предается Кришне, его «счет» пуст, его личный счет пуст, его счет не будет приниматься в расчет, поэтому проблем не возникает у подлинного преданного. Он ничего не делает для себя. Он не ест для себя, он не спит для себя. Он ничего не делает для себя. Что бы он ни делал, он делает для своего божественного Владыки, для своего божественного Господа.

#00:12:44#

Так тогда какой изъян? Человек может быть в высшей степени квалифицирован и делать очень многое, но счет таких людей всегда плюс-минус пополняется и опустошается. «Шримад-Бхагаватам» говорит:

#00:13:08#

йасйа̄сти бхактир бхагаватй акин̃чана̄,
сарваир гун̣аис татра сама̄сате сура̄х̣,
хара̄в абхактасйа куто махад-гун̣а̄,
мано-ратхена̄сати дха̄вато бахих̣^[4]

Все виды качеств приходят к тому, [кто полностью предан Богу,] и шастры не находят никакого изъяна [в таком человеке]. Если преданность носит исключительный, безраздельный характер, тогда никакие изъяны не принимаются в расчет.

#00:13:34#

Таким образом Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пытался проповедовать концепцию Махапрабху по всему миру, и концепция, которую он проповедовал, зовется парамахамса-дхармой. Вы видели, сюда приходил один преданный Сарасвати Тхакура, он выступал на бенгали, дал лекцию на бенгали с большим энтузиазмом. Он был ребенком в ту пору. Я слышал от Гуру Махараджа эту историю: он был ребенком, но он проповедовал в обществе других санньяси на телеге, запряженной лошадьми.

#00:14:27#

В то время у Прабхупады было две телеги с лошадьми, с конями и один автомобиль. Важные санньяси, а также знатоки-преданные ездили на автомобиле. Преданные среднего класса ездили проповедовать на телегах, а другие ездили на трамваях, автобусах и так далее. Но этот брахмачари ездил на телеге в обществе других санньяси. И один санньяси видел это, увидел это. Этот санньяси не имел безраздельной преданности по отношению к Сарасвати Тхакуру, хотя и был учеником Сарасвати Тхакура. И он сказал: «Мне очень не повезло, я не в силах понять моего божественного наставника должным образом, не в силах понять. Что делает мой божественный наставник? Он проповедует парамахамса-дхарму. Парамахамса-дхарма означает: всей своей энергией, всей своей деятельностью — плохой, хорошей, многие вещи могут быть, — но всеми силами он пытается практиковать сознание Кришны.

#00:16:02#

Последователи Рупы, Санатаны, Рагхунатха, Дживы — что они делают? Что делают Госвами? Они мало едят, они не носят роскошные одежды, они живут под деревьями и повторяют Харе Кришна маха-мантру, читают что-то и пишут что-то. Но мы — последователи этих личностей. То, что мы делаем: со всей нашей энергией мы пытаемся служить нашему Гурудеву, и то, что необходимо для служения, мы принимаем.

#00:16:49#

Парамахамса всегда отделяет молоко от воды. Хамса означает «гусь», «лебедь», да, «лебедь». Лебедь... Если вы дадите лебедю молоко и воду, смесь, то он отделит молоко и оставит воду. Такова природа хамсы. А парамахамса также делает это. Из любого, из любой реалии, из всего он извлекает служение Господу. Во всем он видит служение Господу, а скверное, другую сторону, он отодвигает, не принимает ее. Я должен жить. Почему? Я должен совершать севу, служение моему Владыке. Иначе я не хочу жить.

#00:17:53#

Что такое вайшнавизм? Вайшнавы всегда поклоняются своему Господу, двадцать четыре часа в сутки поклоняются. Поклонение означает служение. Это — вайшнавизм, очень простое явление. Мы исходим из Вишну, наш источник — вишну-таттва. Пятьдесят видов качеств присутствует в каждой дживе-душе, пятьдесят видов качеств. Шестьдесят четыре вида качеств присутствует [в Кришне]... Из писаний мы узнаем: пятьдесят видов качеств заключены в каждой дживе-душе, и причина такова — джива происходит из вишну-таттвы. Он велик, очень велик.

#00:19:00#

йато ва̄ има̄ни бхӯта̄ни джа̄йанте
йена джа̄та̄ни джӣванти
йат прайантй абхисам-виш́анти
тад виджиджн̃а̄сасва тад эва брахма^[5]

Откуда все материальные миры и духовные миры исходят? Тот, кто является источником жизни или света, и тот, в кого все входит, все сущее входит, это есть вишну-таттва. Входит и исходит: исходит из Него и входит в Него. Это брахма-таттва, а мы — анучит, духовные частицы, атомы сознания. Такова наша [природа], таков наш источник. [Нашим] источником является Вишну, и поэтому у нас есть качества соответствующей природы. Но если мы не сумеем занять их, использовать их в служении Господу, тогда мы не обретем трансцендентного блага.

#00:20:26#

И в этом изъян. Наша джива-душа должна быть привлечена Парабрахмой, Кришной, но между духом и материей живет майя. В настоящее время мы привлечены майей. Майя засоряет наше зрение, покрывает пылью. Наша деятельность покрывает наше [духовное] зрение, затуманивает восприятие. В писаниях это явление именуется аханкар:

#00:21:10#

ахан̇ка̄ра-нивр̣тта̄на̄м̇,
кеш́аво нахи дӯрагах̣
ахан̇ка̄ра-йута̄на̄м̇ хи,
мадхйе парвата-ра̄ш́айах̣^[6]

Бхагаван близок ко мне, но я не могу видеть Господа. Почему? Внутри присутствует грязь или пыль, и Кришна не может привлечь [меня по этой причине]. Но если пыли нет, грязи нет, тогда немедленно, подобно магниту и железу, кусочку железа [в присутствии магнита], мы немедленно почувствуем влечение к служению нашему Господу. Тот, кто двадцать четыре часа в сутки практикует сознание Кришны, тот является чистым преданным, и Прабхупада Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур проповедовал эту концепцию со всеми своими спутниками. [Но] этот санньяси сказал: «Я не могу понять должным образом моего божественного наставника. Этот мальчик четырнадцати лет ездит ради служения Господу, разъезжает на телеге, запряженной лошадьми».

#00:22:48#

«Наш идеал — это Рупа и Санатана, Джива Госвами и другие, и они живут под деревьями, принимают [в пищу] чуть-чуть молока. Но Прабхупада дал все удобства, все возможности использовал в проповеди сознания Кришны, и этот мальчик пользуется этими возможностями. Я не в силах это понять». Так этот санньяси выражал недоумение. Гуру Махарадж присутствовал при этом, Гуру Махарадж слышал эти слова, я слышал от Гуру Махараджа. Очень легко практиковать сознание Кришны, если мы можем занять себя, всегда занимать себя в служении Кришне. Многие виды долга приходят к нам, все виды долга. Плод выполнения всех обязанностей должен принадлежать Кришне. В таком случае я не несу ответственность. Всю ответственность несет Кришна.

#00:24:04#

Гуру Махарадж написал меморандум своей миссии [имеется в виду устав, правила]. И правительству, [светским] властям было трудно понять положения в этом документе, и власти потребовали у меня объяснение. В своем меморандуме, в Кришна-анушиланам-сангхе, уставе Кришна-анушиланам-сангхи, когда ее регистрировали, был составлен «Устав», в котором Гуру Махарадж [в разделе] «Правила и ограничения» среди прочего написал, один из пунктов был такой: «Ачарья этой организации не несет ответственность за счета и прочее».

#00:24:56#

Тот, кто является ачарьей, не ответственен за счета этого общества, но вся власть находится в руках ачарьи. Ачарья имеет право вето. Скажем, происходит собрание, и определенная резолюция дана другими членами [миссии], но если ачарья считает, что это неуместная резолюция, то он может наложить вето, аннулировать это решение.

#00:25:31#

И правительство, власти не в силах были это понять. Представители властей спросили у меня: «Как это понимать? Если один человек способен управлять всем, тогда он за все и отвечает. Но в данном случае ачарья ни за что не отвечает, но управляет всем. Это невозможно, это немыслимо». Меня призвали к ответу, я был вынужден дать объяснения.

#00:26:06#

И почему Гуру Махарадж представил власть ачарьи таким образом? Ачарья является представителем Господа в этом бренном мире. Если преданный будет думать, что ачарья подобен смертному, тогда как преданный обретет полноту блага преданности? В шастре говорится:

#00:26:29#

а̄ча̄рйа̄м̇ ма̄м̇ виджа̄нӣйа̄н
на̄ваманйета кархичит
на мартйа буддхйа̄ сӯйета
сарва дева-майо гурух̣^[7]

Кто есть Гуру? Гуру есть сам Кришна, который приходит в форме Гуру ради меня. Тогда ты не должен проводить различие между Господом и Его представителем.

#00:26:59#

Если ты проводишь различия, то ты становишься оскорбителем. На̄ваманйета кархичит: ты не можешь проводить различие. Где-то в другом месте:

йасйа праса̄да̄д бхагават-праса̄до
йасйа̄праса̄да̄т на гатих̣ куто ’пи…^[8]

Если Гуру милостив, тогда Кришна должен [быть милостивым], не может не быть милостивым. Если Гуру милостив, ты можешь считать, что ты «сдал экзамен». Йасйа праса̄да̄д бхагават-праса̄до. А если ты не в силах удовлетворить своего Гуру, тогда Кришна не может спасти тебя.

#00:27:51#

И [есть] другой пример также, прекрасный пример. Я рассказывал прежде, приводил его. Вода, лотос и солнце. Солнце всегда прославляет лотос, если лотос находится в воде. Если мы вынимаем лотос из воды и помещаем его куда-то [где нет воды], то солнечные лучи сожгут этот лотос.

#00:28:33#

Таким образом, Гуру — наша жизнь, источник жизни. Господь подобен солнцу, а тело подобно лотосу. Милость Гурудева способна дать все, безграничные реалии, но мы… Если Гуру не удовлетворен, тогда Кришна не заботится о нас. Так [существует] руководящий комитет: в нем мужчины и женщины. Все они уязвимы. [И есть] Гуру, ачарья. Как они будут судить Гуру? Они не могут судить его. Отсюда правило Гуру Махараджа — ачарья не несет ответственность ни за что и ни за кого, но он обладает правом вето. Это самодержавие. Самодержавие, и его [ачарьи] положение подобно положению абсолютного монарха.

#00:30:06#

И власти захотели видоизменить, модифицировать это положение. Я сказал: «Не я источник этого устава, но большой юрист». И они стали размышлять. Я два дня ходил к ним, пытаясь уладить этот вопрос так или иначе. Наше положение — очень хорошее положение, только необходимо послушание. Послушание, полнота послушания и [тогда] нет проблем, но это очень тяжело для обусловленной души. Иллюзорное окружение всегда одаривает нас, дает нам, наделяет нас эго, и это эго не позволяет нам войти, вступить туда, в этот трансцендентный мир. Если мы устраним из наших сердец это эго, тогда мы обязательно будем жить в трансцендентном мире.

#00:31:27#

Ученые и писания также во многих местах проводят различия следующего рода: четан и джада — сознание и материя. Материя, но откуда происходит материя? Материя также происходит из сознания, и здесь теория Дарвина терпит крах. Если у меня нет сознания, то для меня нет материи. Если сознание — мать материи, тогда материя также может быть полна сознания.

#00:32:15#

Я не могу видеть, как эта колонна движется, но она двигается сейчас, в ней происходит движение. Ученые говорят, что внутри происходит, всегда происходит определенная реакция, и мы увидим это по прошествии ста или пятидесяти лет — она упадет. День за днем это происходит, день за днем. Мы видим: ребенок, ему год, но когда этому ребенку исполнится шесть лет, то вы сумеете увидеть перемену, изменения в его теле. Таким образом, все находится в движении, и все мы можем видеть трансцендентным.

#00:33:08#

Бхактивинод Тхакур сказал это о Маяпуре:

брахмапура бали’ ш́рути-ган̣а йа̄ке га̄йа
ма̄йа̄-мукта чакш̣е а̄ха̄ ма̄йа̄пура бха̄йа
сарвопари ш́рӣ-гокула на̄ма маха̄вана
йатха̄ нитйа-лӣла̄ каре ш́рӣ-ш̄ачӣ-нандана

враджа сеи дха̄ма гопа-гопӣ-ган̣а̄лайа
навадвӣпе ш́рӣ-гокула двиджа-ва̄са райа
джаганна̄тха-миш́ра-гр̣ха парама па̄вана
ма̄йа̄пура-мадхйе ш́обхе нитйа никетана

ма̄йа̄-джа̄ла̄вр̣та чакш̣у декхе кш̣удра̄га̄ра
джад̣амайа бхӯми джала дравйа йата а̄ра
ма̄йа̄ кр̣па̄ кари’ джа̄ла ут̣ха̄йа йакхана
а̐кхи декхе сувиш́а̄ла чинмайа бхавана^[9]

Прекрасные слова. Мы рассматриваем Навадвипа-дхаму как бренный мир, но Бхактивинод Тхакур говорит… Как это называется по-английски? Деревья с шипами… Он говорит: «Мы видим в Маяпуре множество колючих кустов», [лишь некое] место. Это место [называется] Ишодьян. Чандрадой-мандир также находится там. В то время не было храмов, ничего, только кусты, колючие кусты росли в том месте.

#00:34:44#

Но Бхактивинод Тхакур говорит: «Ты видишь здесь только колючие кусты, но когда ты увидишь подлинный Маяпур, ты увидишь здесь множество всего, цветочные сады, и я вижу их, — говорит он. — Здесь множество цветочных садов и множество прекрасных трансцендентных зданий. Пыль Маяпура также трансцендентна. Все, все здесь в высшей степени прекрасно и ожидает служения Махапрабху».

#00:35:28#

Махапрабху приходит сюда и совершает Свою лилу, воспевая [святое имя] в обществе Своих спутников и преданных. И Ганга: каждый гхат, купальня, на Ганге украшен драгоценными камнями. Все трансцендентно, но необходимо открыть наше сознание. Мы живем в майе, мы не можем видеть эту реальность. Бхагаван также сказал в Бхагавад-гите:

#00:36:08#

даивӣ хй эш̣а̄ гун̣амайӣ
мама ма̄йа̄ дуратйайа̄
ма̄м эва йе прападйанте
ма̄йа̄м эта̄м̇ таранти те^[10]

Все происходит в связи с майей. Джива-душа чувствует, переживает счастье или скорбь, многие вещи, но в связи с майей. Но когда майя отступит, уйдет, тогда наше эго также уйдет, и мы сумеем увидеть трансцендентный мир, и там мы обретем наше положение ради служения нашему верховному Господу, верховному Божеству. И мы ожидаем, ждем наступления этого дня.

#00:37:03#

Бхактивинод Тхакур в своих песнях многие вещи упомянул, но одна [у него] очень счастливая, радостная песня:

#00:37:18#

кабе гаура-ване, сурадхунӣ-тат̣е,
‘ха̄ ра̄дхе ха̄ кр̣ш̣н̣а’ бале’
ка̄̐дийа̄ бед̣а̄ба, деха-сукха чха̄д̣и’
на̄на̄ лата̄-тару-тале

ш́вапача-гр̣хете, ма̄гийа̄ кха̄иба,
пиба сарасватӣ-джала
пулине пулине, гад̣а̄-гад̣и диба,
кари’ кр̣ш̣н̣а-кола̄хала

дха̄ма-ва̄сӣ джане, пран̣ати карийа̄,
ма̄гиба кр̣па̄ра леш́а
ваиш̣н̣ава-чаран̣а-рен̣у га̄йа ма̄кхи’,
дхари’ авадхӯта-веш́а

гауд̣а-враджа-джане, бхеда на̄ декхиба,
ха-иба вараджа-ва̄сӣ
дха̄мера сварӯпа, спхурибе найане,
ха-иба ра̄дха̄ра да̄сӣ^[11]

Когда мы увидим эту трансцендентную форму Навадвипа-дхамы, тогда мы сумеем понять, где мы находимся, тогда мы сумеем громко сказать: «Мы живем на Гупта-Говардхане сейчас!» Бхактивинод Тхакур сказал: «Это место есть Гупта-Говардхан и апарадха-бханджан-пат».

#00:38:34#

В лиле Махапрабху это апарадха-бханджан-пат. Это означает, [что] когда человек проводит здесь один вечер или одну ночь, то все его оскорбления, грехи уходят. Мы можем жить здесь, и все оскорбления, все грехи уйдут. Бхактивинод Тхакур сказал, Вриндаван Дас Тхакур сказал [это]. В «Бхакти-ратнакаре», в этом писании также, мы видим, что мы живем в апарадха-бханджан-пате. Когда этот день придет к нам, тогда мы увидим все — проявление нашего Господа в форме дхамы. Мы в трансцендентных телах можем служить нашему Господу по-разному, разными способами, и это высочайшее явление.

#00:39:40#

Шанта, дасья, сакхья, ватсалья и мадхура. Мадхура-раса, мадхурья-раса существует только в кришна-лиле, проявляет себя необычайно славным образом в кришна-лиле, и жажда этой расы проявляется в гаура-лиле, проявляет в гаура-лиле все. Кришна столь прекрасен. Кришна сам не в состоянии понять, насколько Он прекрасен. Когда Кришна видит Свое отражение в зеркале, то хочет обнять Себя, но Он чанчал, Он очень неугомонен, нетерпелив. Он хочет, но не может.

#00:40:40#

Мадхурья внутри Него, внутри Его существа, и Он словно сходит с ума, думая: «Что Мне делать?» И тогда Кришна видит, что Радхарани переживает весь экстаз, источником которого является Его трансцендентная форма, благодаря Своему служению Ему. Кришна хочет… То, чего хочет Кришна, Она немедленно дает Ему это. Она готова, всегда готова служить Ему и исполнять Его желания. Это — маха-шакти Радхарани. Служа Кришне, Радхарани обретает все. Кришна не получает того, что получает Она, и Он полон желания получить то, что получает Она.

#00:41:39#

Кришна думает: «Это возможно только в том случае, если Я сам буду Радхарани, приму Ее форму. Если Я приму форму Радхарани или займу положение Радхарани, тогда Я сумею почувствовать вкус того экстаза, который переживает Радхарани». Таким образом, Кришна принял бхаву и канти, настроение, или чувство, и цвет [сияние], все от Радхарани, и Он стал Гаурой Махапрабху.

#00:42:24#

И это очень, очень высокое явление. Мы поклоняемся ему на расстоянии, но сейчас наше положение очень-очень низкое. Мы ожидаем, мы дожидаемся «лифта», чтобы подняться туда, и мы уже обрели связь — связь, позволяющую отправиться туда. Единственное, что необходимо, немного силы, чтобы терпеть скорость.

#00:43:04#

Кришна очень милостив к дживам-душам Кали-юги. Он дал связь с Собой. Это означает харинам, кришна-нам. Кришна-нам неотличен от Кришны. Он в форме нама всегда хочет раздавать Свою милость падшим душам. Мы уже обрели это. Теперь необходимо терпеть эту скорость в движении вперед. Это наш единственный долг, а тот, кто не в силах терпеть, тот упадет.

#00:43:50#

Обе стороны открыты. «Открытая сторона» означает — каждая душа имеет свободу, имеет свободу. Он [Шри Кришна] не забирает у нее эту свободу, поэтому мы столь удачливы — мы обрели рождение, мы родились в эту Кали-югу, особенно [наша удача состоит в том, что] мы обрели это человеческое тело, и не только это. Мы брели связь с сознанием Кришны благодаря милостивым преданным Шрилы Свами Махараджа, Шрилы Гуру Махараджа. Так можем ли мы чего-то бояться? Мы обрели все. Сейчас необходимо переварить это, должным образом усвоить. Нет другой потребности.

#00:44:54#

Мы получили множество наставлений, книг от Свами Махараджа и Гуру Махараджа. Мы слышали от Свами Махараджа и Гуру Махараджа многое. Мы видим: их спутники сейчас живут в этом мире, они присутствуют в этом мире. Мы слышим их, и мы пытаемся практиковать сознание Кришны, насколько это в наших силах. Мы пытаемся, может быть меньше или больше, но этого недостаточно для нас, нет сомнений. Больше и больше мы должны [прилагать усилий в духовной практике], необходимо усиливать привязанность к сознанию, к полноте сознания.

#00:45:42#

Все имеет природу сознания, но полнота сознания Кришны необходима. Необходимо быть полностью вовлеченным нам самим в это сознание. Многие-многие рождения [в этом материальном мире] остались позади, и, возможно, многие рождения ожидают нас в будущем, но в этот момент, в данный момент в наших руках это человеческое рождение, это тело. Мы не знаем, как долго нам осталось, как много времени нам отпущено находиться в этом мире, но одного мгновения достаточно [для духовной самореализации], если присутствует полнота такого сознания. В таком случае мы должны пытаться. У нас нет иного пути, нет иных альтернатив, иных направлений — только это направление. В этом направлении мы можем следовать, принимая руководство Свами Махараджа, Гуру Махараджа, Махапрабху, [священных] писаний — только одно руководство и одно направление.

#00:47:01#

Мы провели в этом мире множество жизней и жили, испытывая свое личное счастье. Но если эту жизнь мы сумеем потратить, использовать для Кришны, тогда [можно считать, что] многие тысячи, кроры, миллионы жизней [уже] прошли.

#00:47:23#

Восемьдесят четыре лакха, восемь миллионов четыреста тысяч, форм [живых существ для воплощения] дживы-души в этом мире, и только четыре лакха, четыреста тысяч, человеческих форм жизни. Мы обрели сознательное тело человека и должны использовать его должным образом. Это совет «Шримад-Бхагаватам»:

#00:47:49#

нр̣-дехам а̄дйам̇ сулабхам̇ судурлабхам̇,
плавам̇ сукалпам̇ гуру-карн̣адха̄рам
майа̄нукӯлена набхасватеритам̇,
пума̄н бхава̄бдхим̇ на тарет са а̄тма-ха̄^[12]

Кто является самоубийцей? Тот, кто видит все [надлежащим образом], но ничего не предпринимает. Мы получили это человеческое тело, оно в наших руках. Его очень редко можно получить, обрести. Многие рождения остались позади, и неожиданно мы обрели это человеческое тело в силу нашей кармы, может быть хорошей кармы. Нет сомнений, редко можно обрести это тело, но мы получили его, мы обрели его, и если ты хочешь пересечь реку или океан, тогда тебе нужно судно, корабль.

#00:49:06#

Это тело подобно кораблю. И мы получили человеческое тело. С помощью этого человеческого тела наша душа может легко пересечь океан [материального существования]. Но кто является капитаном, руководителем этого судна? Мой Гуру.

#00:49:28#

нр̣-дехам а̄дйам̇ сулабхам̇ судурлабхам̇,
плавам̇ сукалпам̇ гуру-карн̣адха̄рам…

Из Кришна-локи вся полнота [духовного] блага явилась и предстала передо мной в облике Гурудева. Кришна очень милостив, являя нашу [судьбу], показывая наше предназначение, цель через Гуру, писания и садху. Таким образом, это судно плывет, корабль плывет, он везет нас к нашему окончательному предназначению, к цели. И тот, кто не пользуется этим шансом, тот самоубийца.

#00:50:32#

Махарадж! Я не могу должным образом объясниться на английском, но я пытаюсь. Мы получили очень хороший шанс, и мы должны воспользоваться этим шансом. Мы можем идти в одном направлении, в другом направлении, в третьем, в четвертом, но для нас это не есть благо. Мы должны идти прямо. Сейчас [существует] только один путь.

#00:51:14#

Дхрува, Полярная звезда. Это путь Полярной звезды. Полярная звезда светит, находится над головами всего мира, указывая направление. Одна звезда, только одно предназначение, одна судьба, одна цель.

#00:51:30#

Вы знаете эту историю с Арджуной, который стрелял, пускал стрелу в птицу. Учитель спрашивал:

— Что ты видишь? — спрашивал кандидатов, экзаменуемых.

— Я вижу дерево, я вижу людей, я вижу птицу.

— Уходи.

Затем [спрашивал] другого:

— Что ты видишь?

Все были отвергнуты, и очередь дошла до Арджуны. И Дроначарья спросил у него:

— Ты должен попасть стрелой, поразить стрелой глаз птицы. Ты готов, Арджуна?

— Да, я готов, сэр.

— Что ты видишь?

— Я вижу птицу.

— Ты не видишь дерево?

— Нет-нет, сэр.

— Что именно ты видишь?

— Я вижу глаз птицы.

— В таком случае стреляй!

Арджуна выстрелил и успешно поразил стрелой глаз птицы.

#00:52:54#

Наши попытки, усилия также должны совершаться в таком духе. Многое происходит в наших жизнях. Мы не хотим это обсуждать. Многое придет к нам в будущем. Сейчас мы обрели связь с Кришной и Его параферналиями, и служением Ему, и это наша судьба, предназначение. Я должен пытаться всеми силами идти в этом направлении. И когда я обрету помощь, я увижу, что окружающий мир помогает мне, весь окружающий мир. Тогда чего мне опасаться?

#00:53:35#

Иногда мы, возможно, немного падаем, но это не проблема. Бежим, бежим, бежим. Когда человек бежит, бежит, бежит, иногда он спотыкается и падает, но он немедленно встает на ноги и продолжает путь. Это подлинный, уместный образ действий. Мы будем действовать уместным образом, получив это человеческое тело, ради нашей трансцендентной души, дживы-души.

#00:54:09#

Мы хотим что-то представить вам, концепцию моего Гуру Махараджа. Я хочу представить, я пытаюсь, и вы так любите меня, что вы хотите что-то услышать от меня. То, что я получил, я хочу, также хочу дать, давать другим. Эти реалии невкусны, когда пробуешь их сам. Это не есть что-то скрытое. Та собственность, которая есть у меня, вы также являетесь владельцами этой собственности. Вам принадлежит все в служении Кришне.

#00:55:01#

Необходимо расставить все на свои места, занять должную, правильную позицию. И что это такое? Совместное воспевание. Я могу играть на мриданге, вы можете играть на караталах, вы должны играть на караталах, он будет играть еще [на каком-то инструменте], кто-то может дуть в раковину, кто-то может танцевать, петь. Каждый может вносить какой-то вклад, тогда совместное воспевание будет совершаться на борту великого судна, великого корабля, который плывет к нашей цели, везет нас к нашей цели. Это наша цель. Такова природа нашего бхаджана.

Джай Ом Вишнупад Парамахамса-Паривраджакачарья-варья Аштоттара-шата Шри Шримад Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж ки джай!

Ом Вишнупад Парамахамса-Паривраджакачарья-варья Аштоттара-шата Шри Шримад А. Ч. Бхактиведанта Свами Махарадж ки джай!

Прабхупада Шри Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Тхакур ки джай!

Гуру-Гауранга Гандхарва-Говинда-Сундар-джиу ки джай!

Харинам-санкиртана ки джай!

Самавета вайшнава-мандала ки джай!

Самавета бхакта-вринда ки джай!

Коладвипа ки джай!

Гирирадж-Говардхан ки джай!

Гупта-Говардхан ки джай!

Гаура премананде! Хари-Харибол!

Переводчик: Муралишвар Дас
Транскрипцию выполнила: Кундалатика Деви Даси
Редакторы: Бхуван Сундар Дас,
Сарасвати Деви Даси, Традиш Дас