Ом̇ Виш̣н̣упа̄д
Ш́рӣла Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвāмӣ Маха̄ра̄дж

26 января 2009 года
Калькутта, Индия

Сегодня, после трех часов, мы сможем видеть солнечное затмение здесь, в Калькутте. Я слышал, оно будет длиться около часа. В это время обычные люди в Индии совершают благоприятные омовения в водах священных рек, таких как Ганга, Ямуна, Годавари, Сарасвати, Нармада, Синдху, Кавери. Заключительным же вердиктом писаний является рекомендация о воспевании Святого Имени Господа, которое есть высочайшее: «Воспевайте Харе Кришна маха-мантру и в итоге вы обретете духовное благо».

Когда мне было восемнадцать или девятнадцать лет, или, возможно, двадцать, также случилось затмение. Я тогда учил санскрит в доме моего санскритского учителя. В его доме жило несколько учеников. Он сказал мне: «Сейчас начнется затмение, иди и соверши омовение в Ганге. Вы все ступайте». Но я всегда был вольнодумцем и возразил ему: «А какое благо мы обретем? В чем благо — в водах Ганги или в Харе Кришна маха-мантре? Писания говорят:

го-кот̣и-дāнам̇ грахан̣е кхагасйа...
говинда-кӣртер на самам̇ ш́атāм̇ш́аӣх̣[1]

Говинда-нам является высочайшим. Зачем же тогда нам идти и совершать омовение? Нам лучше остаться тут и воспевать!»

Между нами состоялся небольшой диспут, и пандит был очень рассержен на меня. Я сказал ему: «Пойдите к Гуру Махараджу, и он вам все объяснит!» Тогда мы отправились к Гуру Махараджу. Мой санскритский учитель был видным пандитом, можно сказать, «пятизвездочным», с «золотой медалью». Лакшми Канта Чакратиртха. Его брат, Каменду, приходит сюда. Он мой лучший друг, брат этого пандита. Несколько дней назад Ачарья Махарадж ходил в их дом, и ему пожертвовали сто мешков риса.

Итак, мы пришли к Гуру Махараджу, состоялся разговор. Пандит также процитировал шлоку, которую я цитировал ему. В конечном счете пандит был побежден и Гуру Махарадж сказал: «Нет, то, что сказал Гауренду, — превосходно. Кришна‑нам является высочайшим в эпоху Кали. И все, что бы мы ни совершали, следует совершать, призывая кришна‑нам. Можно и омываться в Ганге, повторяя кришна‑нам, или совершать поклонение; чтобы Кришна сопутствовал всему».

С того дня пандит больше не принимал меня как своего ученика. Он также оставил нашу сампрадаю. В завершение разговора Гуру Махарадж дал понимание того, что утверждают писания: «Никто и ничто не может сравниться с силой Имени Кришны, но Имя должно быть свободно от оскорблений».

Есть десять различных оскорблений, десять типов осквернений, препятствий. Мы пытаемся избегать их. И однажды Сам Кришна проявит Свою милость к нам, дарует нам Свой милостивый взор. Все это дано в писаниях, почему тогда у нас остаются сомнения? Отбросив сомнения, каждый может воспевать Харе Кришна маха-матру. Рупа Госвами Прабху говорит:

нāмаӣкам̇ йасйа вāчи смаран̇а-патха-гатам̇ ш́ротра-мӯлам̇ гатам̇ вā
ш́уддхам̇ вāш́уддха-варн̣ам̇ вйавахита-рахитам̇ тāрaйатй эва сатйам
тач чед деха-дравин̣а-джанатā-лобха-пāш̣ан̣д̣а-мадхйе
никш̣иптaм̇ сйāн на пхала-джанакам̇ ш́ӣгхрам эвāтра випра[2]

Там, где нет плодородной почвы, семена не дадут всходов быстро. Семя, попавшее под камень, не получит должного света. Это так. На пхала‑джанака. Пхала означает результат, результат, который должен прийти. Так заверяет Рупа Госвами, и мы будем пытаться следовать чистым образом.

кāлах̣ калир балина индрийа-ваири-варгāх̣…[3]

Все наши чувства — это наши враги, они неконтролируемы. Но даже вопреки этому мы гармонично продолжаем наш путь.

Для чего нужна варна-ашрама? Зачем нужны уклады брахмачари, грихастхи, ванапрастхи, санньяси? Зачем в обществе нужны брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры? Потому что все мы разные и обладаем разной квалификацией. Во второй шлоке Шримад Бхагаватам есть несколько слов, очень сладостных и важных, полезных для падших душ, проливающих свет: нирматсара̄н̣а̄м̇ сата̄м̇ — «будь чист». Достичь этого можно лишь будучи благородным, не завистливым. Не питать зависти к кому бы то ни было. В этом материальном мире мы видим столько всего: кто-то возвышается, а затем падает, что-то приходит к людям, а затем оставляет их. Кто-то становится богатым, кто-то нищает. Кто-то обретает мудрость, а кто-то лишается разума. Взлеты и падения повсеместны в этом мире. Я должен оградить себя от этого. Нужно пытаться, другого пути нет. Но все придет в гармонию, когда я приму прибежище Господа Кришны. Господь лично являлся множество раз в Своей божественной форме, является и будет являться — в этом Его качества и красота. Он — сама Реальность, и Реальность эта прекрасна. Так всегда говорил Гуру Махарадж.

И мы пытаемся следовать этому пути. Когда мы воспеваем Харе Кришна, не нужно размышлять о чем-либо. Лишь воспевайте, и настроение самопредания проявится внутри нас: «Я — Твой, а Ты — мой», — а через это все придет в гармонию. Сразу этого не достичь, но если мы будем продолжать наше повторение, воспевание, Источник бытия раскроется нам, постепенно, и в итоге заполонит наш ум.

…сарвāх̣ сукхамайа̄ диш́ах̣[4]

А сейчас мы могли бы немного воспеть маха-мантру…

[пение бхаджанов, киртан, джая дхвани]

Переводчик: Кришна Чайтанья Дас
Редакторы: Аннапурна Деви Даси, Дмитрий Журавлев

[1] Стих целиком: го-кот̣и-дāнам̇ грахан̣е кхагасйа, прайāга-ган̇годака-калпа-вāсах̣ / йаджчāйутам̇ меру-суварн̣а-дāнам̇, говинда-кӣртер на самам̇ ш́атāм̇ш́аӣх̣ — «Дарение миллионов коров в солнечное затмение, жизнь в течение калпы в Праяге, у Ганги и т. п., совершение десяти тысяч жертвоприношений и дарение золотой горы не равны даже двум сотым частицам слабейшей попытки воспевать бесконечную славу Всевышнего, Господа Говинды» («Хари-бхакти-вилāса», 11.385, «Лагху-бхāгаватāмр̣та», «Према-виварта», «Джайва-дхарма»).

[2] «Если преданный хоть единожды произнесет Святое Имя Господа, или если Оно пронзит его ум или войдет в его уши, которые являются каналом звукового восприятия, то это Святое Имя несомненно освободит его от пут материального мира, будь Оно произнесено верно или же нет, с ошибками или без таковых. О брахман, могущество Святого Имени неописуемо велико. Но если же человек пользуется Святым Именем для удовлетворения мирских потребностей, ради стяжания славы и обретения последователей, или же под воздействием жадности или атеизма — другими словами, если он произносит Имя с оскорблениями, — такое произнесение Имени не даст желаемых плодов в скором времени. Поэтому следует тщательно избегать оскорблений Святого Имени Господа» («Ш́рӣ Чаитанйа-чаритāмр̣та», Антйа-лӣлā, 3.60, «Падма-пурāн̇а», «Хари-бхакти-вилāса», 11.289).

[3] Стих целиком: кāлах̣ калир балина индрийа-ваири-варгāх̣, ш́рӣ-бхакти-мāрга иха кан̣т̣ака-кот̣и-руддхах̣ / хā хā ква йāми викалах̣ ким ахам̇ кароми, чаитанйа-чандра йади нāдйа кр̣пāм̇ карош̣и — «Сейчас время эпохи Кали, и мои чувства — мои враги — стали очень сильны. Величественный путь чистого преданного служения Кришне прегражден миллионами ложных идей. Увы, я полностью сокрушен! О мой Господь Чайтаньячандра, если Ты сейчас же не даруешь мне Свою милость, то что же станется со мною?» («Ш́рӣ Чаитанйа-чандрāмр̣та», 49, «Навадвӣп ш́атака», 93).

[4] Стих целиком: йадā на куруте бхāвам̇, сарва-бхӯтеш̣в аман̇галам / сама-др̣ш̣т̣ес тадā пум̇сах̣, сарвāх̣ сукхамайа̄ диш́ах̣ — «Тот, кто не завистлив и никому не желает зла, достиг уравновешенности. Для него весь мир исполнен счастья» («Ш́рӣмад‑Бхāгаватам», 9.19.15). Или: акин̃чанасйа дāнтасйа, ш́āнтасйа сама-четасах̣ / майā сантуш̣т̣а-манасах̣, сарвāх̣ сукха-майā диш́ах̣ — «Тот, кто ничего не желает в этом мире, кто достиг умиротворения контролем своих чувств, чье сознание неизменно в любых обстоятельствах и чей ум полностью поглощен Мной, всегда пребывает в счастье, куда бы он ни следовал» («Ш́рӣмад‑Бхāгаватам», 11.14.13).