Приход души, откуда и зачем? Почему не так важны религии
Приход души, откуда и зачем? Почему не так важны религии
В материальном мире мы считаем себя индусами, мусульманами, христианами, буддистами… Существует множество различных религий. И под влиянием условий рождения, традиций, национальности мы относим себя к какой-то из них, однако на самом деле мы все пришли из Брахмана. Самое общее представление о Брахмане – это «йато ва имани бхутани джайанте» - Он творец всего сущего, основа всех миров (материальных и духовных) и в Него же всё погружается во время разрушения Вселенной.Первая сутра «Веданта – даршаны» гласит: «Вопрошай о Брахмане». Следующий стих продолжает: «По воле Господа вы воспринимаете проявленный мир, но причина всех причин скрыта от вас. Эта первопричина и есть Брахман». В другом ведическом произведении «Брахма - самхите» сказано: «Я поклоняюсь Предвечному Господу Говинде, чьё могущество - источник безличного Брахмана, пребывающего вне пределов этого мира с его миллионами планет и уровней бытия. Он неделимая бесконечная Абсолютная Истина». Всё пронизано светом Брахмана. Поиск Брахмана – решение основного вопроса бытия.
«Имани бхутани джайанте» - мы неотъемлемые частицы Брахмана. Какова же наша истинная религия: индуизм, буддизм, ислам или христианство? – Ни одна из них!Они не имеют отношения к нашей подлинной сути. Если мы по природе своей неотъемлемые частицы Брахмана, то почему считаем себя индуистами, христианами, иудеями, мусульманами?
Наше истинное «я» («атма») управляет всем: телом, чувствами, умом, разумом. Всё исполнено сознания. «Атма» находится в теле каждого живого существа как крохотная частица высшего сознания Вишну.
Самое первое представление о Брахмане – сияние, ослепительный свет, подобный тому, что излучает Солнце. Тому, кто захочет постичь Брахман, он предстанет вначале словно огромная светящаяся сфера, подобная Солнцу.
«Нарада – панчаратра» и другие Писания утверждают, что такое представление расплывчато. Его можно сравнить с теми неясными образами, которые даёт наблюдение за Солнцем, Луной и другими планетами на большом расстоянии. Однако истинная реальность Брахмана, его сокровенная суть – это вечные «лилы» (игры) Господа Вишну. Он создатель всего и Тот, Кто всем наслаждается. А мы предназначены служить Его желаниям. Поэтому на самом деле все мы вайшнавы, ибо источник нашего существования – ВИШНУ.
Вишну обладает 3-мя энергиями.
Одна из них духовная. Она устраивает «лилы» (игры) Господа. Другая – пограничная. Из неё исходят души («дживы»).
В Писаниях сказано: у Господа 3 энергии: «кшетрагья – шакти», «пара – шакти» и «апара – шакти». «Апара – шакти» - это «майя – шакти». Так называется область творения, покрытая иллюзией. По своей ошибке мы оказались именно здесь, желая наслаждений, которыми соблазняет нас «майя» (иллюзия). Однако то единственное, к чему мы предназначены – это служение Верховной Личности, которую можно уподобить солнцу, а нас – его лучам.
Лучи имеют почти ту же природу, что и само солнце, но их энергия бесконечно мала в сравнении с ним. Вишну обладает бесчисленными вечными качествами и достоинствами, и именно они делают транцендентный мир столь привлекательным для «дживы» (души).
И поэтому другое имя Вишну – Кришна. Тот, кто привлекателен для всех - ВСЕПРИВЛЕКАЮЩИЙ.
Вишну и Кришна суть одно, о чём сказано в «Шримад – Бхагаватам».
У Вишну есть много имён: Вишну, Кришна, Нараяна, Вайкунтха, Дамодара, Хришикеша, Кешава, Мадхава, Говинда, Пундарикакша, Джанардан, Питамбар, Упендра, Адхокшаджа, Падманабха, Тривикрама, Вамана, Ачьюта и другие. Он – наш источник, и поэтому мы принадлежим тому миру сознания, где каждый служит Господу Вишну.
Так почему же в том мире все служат? Потому что это изначально присущее нам свойство.
Наше предназначение – служить другим, кем бы мы ни были: семейными людьми, монахами, студентами или кем-то ещё… Мы хотим служить. Эта потребность заложена в самой природе «атмы» (или наделённой сознанием нашей личностной форме).
Махапрабху объяснил наше истинное положение: «Я не брахман (служитель культа), я не кшатрий (воин, управленец), не вайшья (торговец) и не шудра (рабочий, крестьянин) . Не «брахмачари» (послушник), не домохозяин, не «ванапрастха» (отшельник)и не «саньяси» (монах). Я слуга слуги слуги лотосных стоп Господа Шри Кришны, повелителя «гопи».
Он океан нектара, источник духовного блаженства, озарённый вечным сиянием».
(От редактора: здесь не опечатка, а действительно имеется в виду слуга в 3-й степени – слуга слуги слуги Господа.)
Таково наше изначальное положение.
Ошибочно считать «вайшнава – дхарму» частью индуизма. Все «дживы», то есть души являются вайшнавами и их религия – «джайва – дхарма» или «вайшнава – дхарма». Индуизм – лишь её часть.
Мы привыкли считать иначе, но если серьёзно рассмотреть этот вопрос в свете учения Махапрабху, то невозможно прийти к иному выводу. Мы слуги слуг слуг Господа Кришны.
Кто я? Я не тело, не ум и нахожусь здесь не для того, чтобы наслаждаться преходящими удовольствиями. В этом мире я отбываю наказание за свои прошлые поступки.
Каждое действие вызывает равное по силе противодействие. Подвергаясь наказанию за свои поступки, я должен понять, что мне необходимо исправиться, и материальный мир – самое подходящее место для этого. Но я забыл обо всём, поэтому Бхагаван снова и снова нисходит сюда из своей транцендентной обители, чтобы напомнить мне об истинной цели.
Кроме того, Он посылает сюда своих спутников – садху, гуру и вайшнавов. Они проявление божественной милости Господа.
Суть духовного совершенствования не в различных видах йоги. Суть духовного совершенствования описана в «Бхагават – Гите», где Кришна ясно заявляет: «Я – БОГ. Думай обо Мне, служи Мне, поклоняйся Мне, предлагай Мне всего себя, и ты несомненно достигнешь Меня».
Кришне под силу всё, что угодно.
Любая карма (деятельность) безполезна, если она не приводит к знанию.
Если в вашем сердце нет стремления прославлять Бога и слушать о Его играх и величии, то все ваши достижения бесполезны. Всё ваше знание – тяжёлый и бесполезный груз. Скиньте это бремя. Самое главное во всём, что вы делаете – это помнить о Кришне и никогда не забывать о Нём.
Все предписания и запреты «шастр» сводятся к одному запрету: всегда помнить о Кришне и никогда не забывать о Нём.