Спасение от иллюзии

Спасение от иллюзии




Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж

(19 июня 1992 года. Канберра, Австралия)

http://harekrishna.ru/old-site/articles/spas.shtml

https://harekrishna.ru/old-site/articles/spas_1.shtml

https://harekrishna.ru/2021/12/spasenie-ot-illyuzii-govinda-mj-19-06-1992-kanberra-avstraliya#main

 

Сегодня мне хотелось бы привести строки, выражающие сладостную суть, пленившую наши сердца.

уттиш̣т̣хата джа̄грата пра̄пйа вара̄н нибходата…

Послания Упанишад — упанишад-вани: «Возьмите, это принадлежит вам. Человеческое тело не имеет на него никаких прав, оно — собственность дживы (души). Это сокровище — сознание Кришны. Уттиш̣т̣хата — вы спите и не ведаете, кто вы на самом деле. Нужно лишь привести вас в чувство, и тенета тяжкого сна спадут. Вы — сыны нектарного океана, чье несметное богатство принадлежит вам. Возьмите его!» Упанишады, Веда, Веданта — эту истину возвещают нам все писания.

уттиш̣т̣хата джа̄грата пра̄пйа вара̄н нибходата
кш̣урасйа дха̄ра̄ ниш́ита̄ дуратйайа̄
дургам̇ патхас тат кавайо ваданти [1]

Все в этом мире объяты сном, порожденным иллюзией, — кто станет спорить с этим? Мы, дживы, наделенные вечной свободой и способностью мыслить, чувствовать и желать, сейчас находимся в положении обусловленной души. Джива, погруженная в глубокий сон, не ощущает реальности. Спящий может видеть кошмар, в котором его вот-вот растерзает тигр или ограбят разбойники; в ужасе от происходящего он взывает: «Спасите! Спасите!» Но никому из бодрствующих не придет в голову хвататься за оружие или искать подмогу, беднягу лишь попытаются пробудить от кошмарного сновидения. «Проснись! Это не более чем сон. На самом деле всего этого нет — открой глаза и оглядись вокруг». Это все, что необходимо сделать. Упанишады, Веда, Веданта — все писания приводят нас к служению Кришне. Иного способа, заключают они, не существует. «Веданта-даршан» открывается следующими строками:

атха̄то брахма джиджн̃а̄са̄ [2]

джанма̄дй асйа йатах̣ [3]

В них вопрос и ответ на него: «Что тебе нужно прежде всего? Тебе необходимо осознание Брахмана. У тебя большой опыт в этом мире. Возможно, тебе не дано помнить свои прежние жизни или предвидеть будущие, но уже в этой жизни ты повидал многое. Что же ты видел?»

аханй ахани бхӯта̄ни
гаччхантиха йама̄лайам
ш́еш̣а̄х̣ стха̄варам иччханти
ким а̄ш́чарйам атах̣ парам̇ [4]

В «Махабхарате» приводится беседа между Дхармой, Ямараджем (богом окончательного приговора), и Махараджем Юдхиштхирой. Однажды Махараджу Юдхиштхире и его братьям случилось испытать сильнейшую жажду, и Махарадж послал своих братьев к ближайшему озеру за водой. Там их поджидал в образе птицы Дхармарадж и к первому из них, Сахадеву, обратился с такими словами: «Прежде чем набрать воды, ответь на мои вопросы, иначе ты погибнешь». Сахадев удивился про себя: «Как может птица приказывать мне?» Молча он зачерпнул воды и в тот же миг пал замертво. То же произошло и с остальными тремя Пандавами — Накулой, Арджуной и Бхимой — никто из них не стал отвечать птице. Все они упали на берег бездыханными. Юдхиштхира ждал их возвращения, но никто не приходил. Тогда он отправился на их поиски, мучимый тревогой и сильной жаждой. Придя к озеру, он обнаружил на берегу тела своих четырех братьев. Он направился было к воде, чтобы напиться, но птица остановила его: «Постой, Юдхиштхира. Прежде ответь на мои вопросы, а уж потом набирай воду. Твои братья не обратили внимания на мои предостережения и потому лишились жизни. Тебя ждет такая же участь, если ты не выслушаешь меня». Юдхиштхира задумался: «С моими братьями никто не может сравниться в силе. Стало быть, это не просто птица. Видно, кто-то из полубогов пожелал принять ее образ». Придя к такой мысли, он обратился к ней: «Что же ты хочешь услышать от меня?» Между ними завязалась беседа, и речи, которыми ответствовал Махарадж Юдхиштхира, были глубокомысленны и мудры. В конце их разговора последовали четыре известных вопроса:

ка̄ ча ва̄рта̄, ким а̄ш́чарйам, ках̣ пантха̄, ках̣ сукхи?

«Что нового?» — был первый из них. Любой бы в ответ посоветовал почитать газеты, но Юдхиштхира Махарадж знал, что перед ним не обыкновенная птица. «Будь это простая птица, разве смогла бы она убить моих братьев?» Поэтому он ответил:

ма̄сарту-дарве паригхат̣т̣анена сӯрйа̄гнина̄ ра̄тридивендханена
асмин маха̄мохамайе кат̣а̄хе бхӯта̄ни ка̄лах̣ пачатети ва̄рта̄

«Знаешь ли ты, что джива подобна сырой пище, которую Кала, или Ямарадж, без устали готовит в бесконечной череде восходов и закатов. Как он делает это? Месяцы и годы — его инструменты; солнце ему заменяет огонь в очаге, дни и ночи — поленья дров, а этот мир — огромный горшок, в котором Кала обжаривает живые существа».

Птица осталась довольной ответом и задала следующий вопрос: «Какое в этом свете диво?» Юдхиштхира Махарадж мог бы перечислить семь чудес света, но он не стал этого делать. Удивительным он находил другое:

аханй ахани бхӯта̄ни
гаччхантиха йама̄лайам
ш́еш̣а̄х̣ стха̄варам иччханти
ким а̄ш́чарйам атах̣ парам̇

«Воплощенные души день за днем приближаются к обители Ямараджа, всех их ждет неотвратимая смерть. Каждый день она уносит отцов, матерей, бабушек, дедушек, соседей, друзей — что может быть неизбежней ее? Умирают насекомые, деревья, животные, люди, обречена всякая тварь, и каждый находит это в порядке вещей. Но, что касается нас самих, мы уверены, что будем жить бесконечно долго и потому полны самых радужных планов на будущее — вот это удивительнее всего! Это не поддается разумению. Воплощенная душа не способна задуматься над тем, что в любой момент она может умереть и за порогом смерти ее ждет полная неизвестность. Она отбрасывает от себя эти мысли и забывается в самообмане: „Пускай умер дедушка или не стало бабушки, смерть настигла того или этого, я же буду жить вечно“. И она не перестает обустраивать свое пребывание здесь. Вот настоящее диво этого мира. Никто не возьмет в толк, что в любой момент за ним пришлет Ямарадж».

Ответ на второй вопрос был получен. На третий вопрос: «Какой путь следует избрать?» Юдхиштхира отвечал так:

веда̄х̣ вибхинна̄ смр̣тайо вибхинна̄х̣,
на̄сау р̣ш̣ир йасйа матам на бхиннам
дхармасйа таттвам̇ нихитам̇ гуха̄йа̄м̇,
маха̄джано йена гатах̣ са пантха̄х̣

«В Ведах можно найти множество советов для обусловленных душ: совершать огненные жертвоприношения, соблюдать чандраяна-врату (прием пищи соответственно определенным фазам луны) и многое другое. Писания предлагают разные пути. Толкователи или риши демонстрируют свои способы самоосознания. Одни советуют исполнять карму, другие — практиковать йогу, третьи — погрузиться в гьяну, четвертые — следовать бхакти-марге. Но нам самим не различить верной дороги. Какой путь выбрать — этого мы не знаем».

Юдхиштхира Махарадж продолжал: «К чему рисковать в выборе? Нужно следовать пути истинного махаджана, того, кто сведущ и тверд в сознании Кришны. Идти за ним — наш единственный путь». Махаджан означает того, кто обладает ясным духовным зрением и тверд в исполнении своего предназначения. Поэтому Юдхиштхира Махарадж заключил: «Нужно следовать святым. Читая Веды, Веданту, Упанишады, Пураны, „Махабхарату“, мы ничего не поймем. Мы лишь потратим время, не сумев вникнуть во внутренний смысл; он станет ясен нам только с помощью сведущего человека».

И на последний вопрос: «Кто по-настоящему счастлив?» Юдхиштхира Махарадж ответил следующее:

дивасасйа̄ш̣т̣хаме бха̄ге ш́а̄кам̇ пачати йо нарах̣
ар̣н̣ӣ аправаси ча са пара хи сукхи бхавет

«Тот, кто работает от зари до зари, будучи неприхотливым во всем. Тот, кто зарабатывает себе на жизнь, не занимая у других, кому есть где преклонить голову. Он следует сознанию Кришны, не выставляя этого напоказ. Он не причиняет беспокойств другим, самому себе или своей семье. Это самый счастливый человек в мире».

Услышав ответы Юдхиштхиры Махараджа, птица явила ему свой истинный образ — Ямараджа, Дхармы, целью которого было испытать братьев. Ямараджу понравились его речи, и он предложил Юдхиштхире исполнить любое его желание. Тогда Юдхиштхира сказал: «Мои братья — сильные воины, но под влиянием твоих чар они сейчас объяты смертельным сном, поэтому прошу тебя: верни им жизнь». Ямарадж оживил всех четырех братьев, затем Юдхиштхира Махарадж набрал воды, и они счастливо отправились своей дорогой.

Поиск Абсолюта

Мы многое повидали, живя в этом материальном мире. У нас достаточно опыта, чтобы отделить хорошее от дурного без посторонней помощи. Но человек не может довольствоваться этим. Ему нужно нечто большее, и это нечто — сознание Кришны, поиск Бога. Для человеческой жизни это особенно важно. В нас заложена способность к осознанию и внутренняя склонность к поклонению и служению. Племена, обитающие в джунглях, обожествляют огонь, солнце или луну соответственно своим духовным воззрениям и предрасположению. Каждая душа в этом мире ощущает потребность поклонения тому, что значительно превосходит ее. Это исходит из самых глубин ее естества.

Нет нужды учить козла или иное животное, как воспроизводить потомство. Животные действуют бессознательно, подчиняясь заложенному в них инстинкту. Такой же внутренний импульс побуждает каждую душу к поискам того, кто по отношению к ней занимает верховное, владычествующее положение. Она пытается обнаружить высшую силу, но, не убедившись в ее существовании воочию, довольствуется косвенными подтверждениями своих догадок, которые от случая к случаю озаряют ее блуждания в чаще рождений и смертей.

Господь милостив к каждой душе. Чтобы пробудить обитателей этого мира к прекрасной реальности, Он время от времени приходит сюда сам или направляет послушных Своей воле святых. Он и Его посланники возвращают разум несчастным, одурманенным наркозом иллюзии душам. Эта истина питает душу надеждой.

Реальность прекрасна, и обойтись без нее мы не можем. Вторая сутра из «Веданта-даршана» гласит: джанма̄дй асйа йатах̣ — «Из Него все исходит, Им все поддерживается и Им все уничтожается».

Оглядев Вселенную, мы обнаружим во всем мироздании единый промысел. Все великое множество творений Вселенной: солнце, луна, звезды, миллионы небесных тел вращаются по своей орбите, не сталкиваясь друг с другом. Какая-то сила, какой-то разум направляет их. Кто создал эту силу? Стоит задуматься над этим и вывод приходит сам собой. Не будь управляющей силы, планеты, несущиеся в пространстве с огромной скоростью, неизбежно бы столкнулись. Когда [все же] происходит столкновение, мы называем это маха-пралаей, [вселенским] разрушением. Время ему предопределено, но кем? Кто Он? Почему мы ничего не знаем о Нем? Поиски приводят нас к свидетельствам и рассуждениям других искателей, но они, в сущности, не касаются даже Его лотосоподобных стоп. Мы можем познать бесконечную силу только в том случае, если высший план сам нисходит к нам.

К примеру, муравей, озабоченно снующий у меня на виду. Он не способен своим разумением постичь окружающее, но я вижу его и могу к нему прикоснуться. Когда я трогаю его, он чувствует чье-то прикосновение с «высшего плана». Я убираю руку, и он перестает воспринимать меня. Я вновь касаюсь его, позволяя ему пережить те же ощущения. Таким образом, мы можем понять бесконечную силу только тогда, когда она нисходит к нам с высшего плана. Духовно просветленные души ищут встречи с ней и некоторым из них она являет себя. Ради блага ближнего они спешат поделиться своими откровениями, запечатлев их в книгах. Однако знания письменных свидетельств еще недостаточно.

Ищущий познаний в математике получит их только у математика. В любой сфере знания, будь то математика или филология, лучше обращаться к специалисту. Подобным же образом, желая обрести духовное знание, мы должны следовать тому, кто обладает им. Только тогда мы сможем понять тот высший образ, который принимает вселенская сила.

Писания, такие как Шримад Бхагавад-гита, «Шримад-Бхагаватам», восемнадцать Пуран и «Махабхарата», сообщают нам, что Он — тот, из которого все исходит, которым все поддерживается и кем все разрушается. Часто в писаниях Его качества определяются как сатьям, шивам, сундарам. Сатьям означает, что Он пребывает вечно, шивам означает мангалам — Он несет благо всем, и сундарам — Он несравненно прекрасен. Реальность тоже прекрасна. Так говорил нам Гуру Махарадж, когда объяснял нам понятия «сатьям», «шивам», «сундарам».

Поиск Шри Кришны — прекрасной реальности. Нам нужны красота, любовь, счастье, радость, и все это мы находим во верховной личности Господа, Кришне. «Шримад-Бхагаватам» утверждает:

эте ча̄м̇ш́а-кала̄х̣ пум̇сах̣, кр̣ш̣н̣ас ту бхагава̄н свайам
индра̄ри-вйа̄кулам̇ локам̇, мр̣д̣айанти йуге йуге [5]

«Бхагаватам» указывает на Кришну как на верховную личность Господа. Кришна говорит в Гите:

ахам̇ хи сарва-йаджн̃а̄на̄м̇, бхокта̄ ча прабхур эва ча
на ту ма̄м абхиджа̄нанти, таттвена̄таш́ чйаванти те [6]

«Один лишь Я наслаждаюсь всеми жертвоприношениями и вознаграждаю за них. Те, кто не знают Меня таким, вновь претерпевают рождение, болезни, старость и смерть».

«Я Всевышний, прими прибежище Моих лотосоподобных стоп и будь уверен, Я уберегу тебя от всех грехов и оскорблений. Ступи же под сень Моего укрытия — и ничто мирское не потревожит тебя. Мои лотосоподобные стопы подобны большому зонту — укройся в их благодатной тени». Такое описание приводит Шримад Бхагавад-гита.

Упанишады открывают нам:

на̄йам а̄тма̄ правачанена лабхйо,
на медхайа̄ на бахуна̄ ш́рутена
йам эваиш̣а вр̣н̣уте тена лабхйас,
тасйаиш̣а а̄тма̄ вивр̣н̣уте танӯм̇ сва̄м [7]

«Ты не можешь познать Всевышнего. Рассказывая или проповедуя дни напролет, ты не обретешь Его милости, большой интеллект не поможет постичь Его, и даже обширные духовные знания не принесут тебе Его милости. Так как же достичь Его? Ты познаешь Его только в том случае, если Он сам захочет войти в твое сердце. Если Он почувствует желание прийти к тебе или, иными словами, окажет тебе милость, тогда ты сможешь ощутить Его прикосновение».

Такова наша участь. Поэтому Господь говорит: ма̄м̇ эва йе прападйанте, ма̄йа̄м эта̄м̇ таранти те. «Если ты хочешь освободиться от этого иллюзорного бытия, ты должен принять прибежище Моих лотосоподобных стоп»[8]. Сарва-дхарма̄н паритйаджйа — «Оставь все, что известно тебе как религия или безверие. Оставь плохое, но откажись и от хорошего. Ты не можешь постичь всего блага, поэтому нет необходимости в постижении всего. Посему оставь плохое, хорошее и все вообще». Это значит сарва-дхарма̄н. «Я дал тебе множество наставлений, ты мог исполнять или пренебрегать ими по своему усмотрению. Теперь же оставь все и предайся Мне»[9].

ман-мана̄ бхава мад-бхакто, мад-йа̄джӣ ма̄м̇ намаскуру
ма̄м эваиш̣йаси сатйам̇ те, пратиджа̄не прийо ’си ме [10]

«Думай обо Мне, поклоняйся Мне, предлагай Мне всего себя и ты, несомненно, достигнешь Меня. Я обещаю тебе это, потому что ты Мой дорогой друг».

«Ты Мой дорогой друг и Я говорю тебе правду. В устах любого другого эти слова покажутся полной бессмыслицей. Никто не может сказать: „Прими прибежище моих лотосоподобных стоп“. Но Я произношу их с полным правом. Ты можешь не знать всего и тебе в этом нет никакой необходимости. Прими прибежище во Мне, и Я дам тебе все, в чем ты нуждаешься». Однако после Кришна говорит Арджуне:

идам̇ те на̄тапаска̄йа на̄бхакта̄йа када̄чана
на ча̄ш́уш́рӯш̣аве ва̄чйам̇ на ча ма̄м̇ йо ’бхйасӯйати [11]

«Ты никогда не должен открывать это тайное сокровище своенравным, лишенным веры, отвергающим служение Мне или порочным созданиям, питающим ко Мне зависть».

«Не следует рассказывать об этом учении всем. Многие не способны поверить ему. Их сердца не смогут вместить всего, и это повлечет оскорбления. Но Я сказал тебе все, потому что ты — Мой близкий друг, и Я хочу тебе блага».

Затем Арджуна сказал:

наш̣т̣о мохах̣ смр̣тир лабдха̄ тват-праса̄да̄н майа̄чйута
стхито ’сми гата-сандехах̣ кариш̣йе вачанам̇ тава [12]

«Туман иллюзии, застилающий мне глаза, рассеялся, и я принимаю прибежище Твоих лотосоподобных стоп. По Твоей милости я утвердился в Твоем учении и все сомнения покинули меня. Я исполню все, что Ты мне велишь».

Это называется безоговорочным преданием себя Господу. И это последний совет Кришны в Бхагавад-гите. Если мы ищем кого-то, то этот кто-то должен быть реальностью и реальностью прекрасной. Красота влечет нас и наполняет наши сердца счастьем и радостью. Если бы источник бытия был лишен красоты, как бы мы могли воспринимать ее? Она не может не быть в Нем. В Упанишадах сказано:

расо ваи сах̣, расам̇ хй эва̄йам̇ лабдхва̄нандӣ бхавати [13]

«Весь экстаз, весь нектар пребывает в Нем, верховной личности Господа, и тот, кто обретает с Ним связь, испытывает эту ананду, расу — божественный экстаз, нектар».

Поэтому мы в поиске. Но сначала нужно определиться, что мы хотим найти. Нас направляет слово «атха̄то» (атха̄то брахма-джиджн̃а̄са̄), приведенное в шлоке из «Веданта-даршана». Основное значение слова «атха» (атха-атах̣, брахма-джиджн̃а̄са̄) — «благой почин», и, согласно ему, атах̣ указывает на то, что должно быть познано, — Брахман. Что такое концепция Брахмана? Размышляя над этим, мы согласимся с таким выводом: джйотир абхйантаре рӯпах̣ атулам̇ ш́йа̄масундарам. Брахман, или Всевышний, никогда не бывает ниракара, нирвишеша или нихшактика — абстрактным, безликим или лишенным силы. Мы ежесекундно сталкиваемся с действием силы, так как же может оказаться бессильным ее источник? Источник должен быть полон ею. Все в этом мире ищут любви, будь то отношения с отцом, матерью, женой или дочерью. Мы бы не ощущали потребности в ней, если бы ее не было в первоисточнике. Это же так просто. Утверждение Упанишад совершенно. «Эта высшая истина есть экстаз. Достигнув ее, душа достигает полноты счастья». Такова Кришна-концепция.

Почему именно Кришна?

Почему Кришна-концепция? Если Кришна провозглашает Себя Всевышним, отчего этому должны верить другие? Однако, задавшись целью выяснить истинность сказанного Кришной с помощью человека, обладающего духовным авторитетом, мы, несомненно, придем к выводу, что сатьям, шивам и сундарам — всеблагое совершенство, прекрасную реальность — можно обнаружить только в Кришна-концепции. Все другие представления несколько ущербны.

Существует пять видов рас, или экстатических божественных взаимоотношений с Господом, являющим Свои игры в каждом уголке духовного мира. Он не абстрактен, не безлик и не ограничен в силе. Он обладает формой, качествами и мощью. Если мы ищем какое-либо качество, то может ли оно отсутствовать в источнике нашего бытия? Это невозможно, коль скоро Он источник всему. Если нам нужна красота, тогда красотой должна быть наделена и первопричина нашего существования. Таким образом, задумываясь над всем этим, мы неизбежно приходим к сознанию Кришны. Другого пути нет. Это совет ведических писаний. Невозможно измерить то благо, которое мы приобретаем, посвятив свое время осознанию Кришны. Это сокровище наших сердец. Мы воспеваем Харе Кришна маха-мантру так, как нам ее дал Махапрабху Шри Чайтаньядев, и это основная цель жизни. В линии Шримана Махапрабху можно получить благо, высочайшей пробы благо, чистое от всего ложного и дурного. И Махапрабху учил нас смирению, терпению и почитанию ближних. Это руководство на пути к нашей цели. Это способ обрести связь с верховной личностью Господа в духовном мире.



Переводчик: Рагалекха Деви Даси
Редактор: Традиш Дас

 

 

Альтернативный вариант перевода:

Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж

Пробуждение нашего сердца

(19 июня 1992 года. Канберра, Австралия)

http://harekrishna.ru/old-site/biblio/govinda/awake.htm

 

Сегодня мне хотелось бы привести строки, выражающие сладостную суть того, что уже присутствует в наших сердцах.

уттиш̣т̣хата джа̄грата пра̄пйа вара̄н нибходата…

(«Катха-упанишад», 1.3.14)

Это послания Упанишад, упанишад-вани. Они призывают: «Возьмите, это принадлежит вам. Человеческое тело не имеет на него никаких прав, это богатство является собственностью дживы, души. И это — сознание Кришны. Уттиш̣т̣хата: вы спите. Вы не знаете, кто вы на самом деле. Вам нужно лишь прийти в сознание, и оковы тяжкого сна спадут. Вы — сыновья океана нектара, богатство которого несметно, и оно принадлежит вам. Возьмите его!» Упанишады, Веды, Веданта — все писания напоминают нам об этой истине.

уттиш̣т̣хата джа̄грата пра̄пйа вара̄н нибходата
кш̣урасйа дха̄ра̄ ниш́ита̄ дуратйайа̄
дургам̇ патхас тат кавайо ваданти

(«Катха-упанишад», 1.3.14)

Все в этом мире объяты сном, порожденным иллюзией, — кто станет это опровергать? Мы, дживы, наделенные вечной свободой и способностью мыслить, чувствовать и желать, сейчас находимся в обусловленном состоянии. Джива, душа, полностью бездействует, она лишь погружена в глубокий сон. Спящий может видеть кошмар, в котором его вот-вот растерзает тигр или ограбят разбойники, в ужасе от происходящего он взывает: «Спасите! Спасите!» Но никому из бодрствующих не придет в голову хвататься за оружие или искать подмогу, он лишь попытается разбудить спящего: «Проснись, это не более чем сон. На самом деле всего этого нет. Открой глаза и оглядись вокруг». Вот единственное, что нужно сделать. Упанишады, Веды, Веданта — все писания приводят нас к служению Кришне. «Веданта-даршан» начинается следующими строками:

атха̄то брахма джиджн̃а̄са̄

(«Веданта-сутра», 1.1.1)

джанма̄дй асйа йатах̣

(«Веданта-сутра», 1.1.2)

Таков первый вопрос и на него дан ответ: «В чем ты нуждаешься? Тебе нужна Брахма-концепция. Живя здесь, ты многое видел. У тебя большой опыт жизни в этом мире. Вероятней всего ты не помнишь прежние жизни и не предвидишь будущие, но в этой жизни ты уже многое повидал. Что же ты видел?»

аханй ахани бхӯта̄ни
гаччхантиха йама̄лайам
ш́еш̣а̄х̣ стха̄варам иччханти
ким а̄ш́чарйам атах̣ парам̇

(«Махабхарата», Вана-парва, 313.116)

Много вопросов задал Дхарма, Ямарадж (бог страшного суда) Махараджу Юдхиштхире. Это описывается в «Махабхарате». Говорится, что однажды Махарадж Юдхиштхира и его братья ощутили сильнейшую жажду. Махарадж послал своих братьев к ближайшему озеру набрать воды. Но там их поджидал Дхармарадж в образе птицы, который сказал первому пришедшему из них, Сахадеву: «Прежде чем набрать воды, ответь на мои вопросы, иначе ты умрешь». Сахадев удивился про себя: «Птица будет мне приказывать?» Не говоря ни слова, он зачерпнул воды и в тот же миг пал замертво. То же произошло и с остальными тремя Пандавами — Накулой, Арджуной и Бхимой — никто из них не стал разговаривать с птицей. Все они упали на берег бездыханные. Юдхиштхира ждал их возвращения, но никто не приходил. Тогда он отправился на их поиски, мучимый тревогой и сильной жаждой. Придя к озеру, он обнаружил на берегу тела своих четырех братьев. Он хотел подойти к воде, чтобы напиться, но птица остановила его: «Постой, Юдхиштхира. Ответь сначала на мои вопросы, а уж потом набирай воду. Твои братья не обратили внимания на мои слова, поэтому лишились жизни. Ты тоже погибнешь, если не выслушаешь меня». Юдхиштхира подумал: «Мои братья очень могущественны. Стало быть, это не обычная птица. Видно, кто-то из небожителей принял ее образ». Тогда он обратился к птице: «О чем ты хочешь меня спросить?» Вопросы, которые птица стала задавать Махараджу Юдхиштхире, были полны глубокого смысла, и он один за другим на них отвечал. Последние четыре вопроса особо знамениты:

ка̄ ча ва̄ртта̄, ким а̄ш́чарйам, ках̣ пантха̄, ках̣ сукхи?

Первый из них был таков: «Что нового?» Кто-то в ответ посоветовал бы почитать газеты, но Юдхиштхира Махарадж знал, что перед ним не обыкновенная птица. «Будь это простая птица, разве смогла бы она убить моих братьев?» Поэтому он ответил: «Новости такие»:

ма̄сарту-дарве паригхат̣т̣анена сӯрйа̄гнина̄ ра̄тридивендханена
асмин маха̄мохамайе кат̣а̄хе бхӯта̄ни ка̄лах̣ пачатети ва̄рта̄

«Джива подобна сырой пище, которую Кала, или Ямарадж, готовит с каждым восходом и закатом солнца. Как он это делает? Месяцы и времена года — его инструменты; солнце — это огонь в его очаге, дни и ночи — дрова, а этот мир — огромный горшок, в котором Кала обжаривает живые существа. Новости таковы».

Птица осталась довольной ответом. Затем последовал второй вопрос: «Что самое удивительное в мире?» Юдхиштхира Махарадж мог бы перечислить различные чудеса света, но он не стал этого делать. Удивительным он находил другое:

аханй ахани бхӯта̄ни
гаччхантиха йама̄лайам
ш́еш̣а̄х̣ стха̄варам иччханти
ким а̄ш́чарйам атах̣ парам̇

«Воплощенных душ день за днем неотвратимо влечет в обитель Ямараджа, всех их ждет неотвратимая смерть. Каждый день мы видим, как она уносит отцов, матерей, бабушек, дедушек, соседей, друзей — что может быть неизбежней ее? Умирают насекомые, деревья, животные, люди, обречена всякая тварь, и каждый находит это в порядке вещей. Но о себе мы думаем, что будем жить бесконечно долго и потому полны самых радужных планов на будущее — и это удивительнее всего! Это не поддается разумению. Воплощенная душа не способна задуматься: „В любой момент я могу умереть, но куда я отправлюсь после смерти?“ Она отбрасывает от себя эти мысли и забывается в самообмане: „Пускай умер дедушка или не стало бабушки, смерть настигла того или этого, я же буду жить вечно“. И она не перестает обустраивать свое пребывание здесь. Вот настоящее чудо этого мира. Никто не возьмет в толк, что в любой момент за ними может прислать Ямарадж».

Ответ на второй вопрос был получен. Третьим вопросом было: «Какой путь следует избрать?» Ответ Юдхиштхиры был предельно ясен. Он сказал:

веда̄х̣ вибхинна̄ смр̣тайо вибхинна̄х̣,
на̄сау р̣ш̣ир йасйа матам на бхиннам
дхармасйа таттвам̇ нихитам̇ гуха̄йа̄м̇,
маха̄джано йена гатах̣ са пантха̄х̣

«В Ведах можно найти множество советов для обусловленных душ: совершать огненные жертвоприношения, соблюдать обеты чандраяны (прием пищи в соответствии с фазами луны) и многое другое. Веды предлагают разные пути. Их толкователи, или риши, пропагандируют свои способы самоосознания. Одни советуют совершать карму, другие — практиковать йогу, третьи — погрузиться в гьяну, четвертые — следовать бхакти-марге. Но нам самим не понять, какой из этих путей истинный. Какой путь выбрать — этого мы не знаем».

Юдхиштхира Махарадж сказал: «К чему выбирать опрометчиво? Нужно принять истинный путь махаджана, того, кто сведущ и тверд в сознании Кришны. Следовать за ним — наш единственный путь». Махаджан — это тот, кто обладает ясным духовным видением и безостановочно следует к своей высшей цели. Поэтому Юдхиштхира Махарадж сказал: «Нужно следовать за святыми. Читая Веды, Веданту, Упанишады, Пураны и „Махабхарату“, мы ничего не поймем. Мы лишь потратим время, не сумев вникнуть во внутренний смысл. Он станет нам ясен только с помощью сведущего человека».

И на последний вопрос: «Кто по-настоящему счастлив?» Юдхиштхира Махарадж ответил так:

дивасасйа̄ш̣т̣хаме бха̄ге ш́а̄кам̇ пачати йо нарах̣
ар̣н̣ӣ аправаси ча са пара хи сукхи бхавет

«Тот, кто работает от зари до зари, будучи неприхотлив во всем. Тот, кто зарабатывает себе на жизнь, не занимая у других, кому есть, где отдохнуть. Он следует сознанию Кришны, живя в своем родном месте. Он не причиняет беспокойств другим, самому себе или своей семье. Вот самый счастливый человек в мире».

Услышав ответы Юдхиштхиры Махараджа, птица явила ему свой истинный образ Ямараджа, Дхармы, явившегося, чтобы испытать братьев. Ямараджу понравились его речи, и он предложил Юдхиштхире исполнить любое его желание. Тогда Юдхиштхира сказал: «Мои братья — сильные воины, но под влиянием твоих чар они сейчас лежат бездыханные, поэтому прошу тебя — верни им жизнь». Ямарадж оживил всех четырех братьев, затем Юдхиштхира Махарадж набрал воды, и они отправились своей дорогой.

Поиск Абсолюта

В этом мире материи мы многое видели. Если мы попытаемся понять, что хорошо, а что плохо, то нам не понадобится помощь. Но человеку этого все же недостаточно. Нам нужно нечто большее, и это нечто — сознание Кришны, вопрошание о Боге. Это главное в человеческой жизни. У нас есть способность к самоосознанию и внутренняя склонность к поклонению и служению. Есть племена в джунглях, которые поклоняются огню, солнцу или луне. Это их естественная склонность. Каждая душа ощущает склонность поклоняться тому, что превосходит ее. Это заложено в ее сердце.

Нет нужды учить козла или любое другое животное, как воспроизводить потомство. Животные действуют бессознательно, подчиняясь заложенному в них инстинкту. Такой же внутренний импульс влечет каждую душу на поиски того, что по отношению к ней занимает верховное, владычествующее положение. Она пытается обнаружить высшую силу, но, не убедившись в ее существовании воочию, довольствуется косвенными доказательствами своих догадок, озаряющими от случая к случаю ее блуждания в чаще рождений и смертей.

Господь милостив к каждой душе. Время от времени Он или приходит лично, или отправляет Своих святых представителей пробудить спящих обитателей этого бренного мира и привести их в чувства. Он либо приходит Сам, либо посылает Своих посланников, и они помогают пробудиться всем душам от сна. Таково истинное положение вещей, такова реальность.

Реальность — это прекрасная личность, и мы нуждаемся в Нем. Вторая сутра «Веданта-даршана» гласит: джанма̄дй асйа йатах̣ — «Из Него все исходит, Им все поддерживается и Им все уничтожается».

Изучив Вселенную, мы поймем, что существует тот, кто сотворил этот мир. Вселенная полна множества творений: солнце, луна, звезды. В космосе миллионы тел и они не сталкиваются друг с другом. У них всех есть своя орбита. Какая-то сила направляет эти тела. Кто-то создал эту силу. Это следует понять, и мы способны это сделать. Не будь управляющей силы, планеты, несущиеся в пространстве с огромной скоростью, неизбежно бы столкнулись. Однажды все-таки произойдет столкновение. Мы называем это маха-пралаей, концом света. Время ему предопределено, но кем? Кто эта личность? Следует искать. Поиски приводят нас к трудам других искателей, которые, в сущности, не касаются даже Его лотосоподобных стоп. Из этого следует, что познать безграничную силу мы сможем только в том случае, если высший мир сам низойдет к нам.

Возьмем, к примеру, бегущего муравья. Он не способен осознать себя, но я могу к нему прикоснуться. Когда я его трогаю, он чувствует чье-то прикосновение с «высшего плана». Я убираю руку, и он перестает меня воспринимать. Я вновь могу коснуться его. Таким образом, мы можем понять бесконечную силу, лишь когда она нисходит с высшего плана. Знатоки писаний ищут встречи с этой силой, и на некоторых нисходит откровение. Тогда, ради блага других, они спешат описать свои переживания в своих книгах. Однако этого знания недостаточно, чтобы понять все.

Тот, кому необходимы познания в математике, может получить их у математика. В любой сфере знания, будь то математика, филология и т. д., лучше обращаться к специалисту. Подобным образом, желая обрести трансцендентное знание, мы должны следовать тому, кто сведущ в нем. Только тогда мы сможем осознать тот высший образ, который принимает вселенская сила.

Писания, такие как Шримад Бхагавад-гита, «Шримад-Бхагаватам», восемнадцать Пуран и «Махабхарата», наставляют нас в том, что Он — творец всего, поддерживающий и уничтожающий все. Во многих местах писаний Его качества определяются как сатьям, шивам, сундарам. Сатьям означает, что Он вечен; шивам значит мангалам — Он несет благо всем; и сундарам — Он в высшей степени прекрасен. Реальность тоже прекрасна. Так говорил Гуру Махарадж, когда объяснял нам понятия «сатьям», «шивам», «сундарам».

Поиск Шри Кришны, прекрасной реальности. Мы нуждаемся в красоте, любви, счастье, радости, и все это мы находим в верховной божественной личности, Кришне. В «Шримад-Бхагаватам» говорится:

эте ча̄м̇ш́а-кала̄х̣ пум̇сах̣, кр̣ш̣н̣ас ту бхагава̄н свайам
индра̄ри-вйа̄кулам̇ локам̇, мр̣д̣айанти йуге йуге

(«Шримад-Бхагаватам», 1.3.28)

«Бхагаватам» прямо указывает на Кришну как на верховную божественную личность. Кришна говорит в Гите:

ахам̇ хи сарва-йаджн̃а̄на̄м̇, бхокта̄ ча прабхур эва ча
на ту ма̄м абхиджа̄нанти, таттвена̄таш́ чйаванти те

(Бхагавад-гита, 9.24)

«Один лишь Я наслаждаюсь всеми жертвоприношениями и вознаграждаю за них. Те, кто не знают Меня таким, вновь рождаются, болеют, стареют и умирают».

«Я — Всевышний, прими прибежище Моих лотосоподобных стоп, и, будь уверен, Я спасу тебя от всех грехов и оскорблений. Прими прибежище во Мне, и ничто мирское не причинит тебе беспокойства. Мои лотосоподобные стопы подобны большому зонту — укройся в их благодатной сени». Такое описание приводит Шримад Бхагавад-гита.

Упанишады открывают нам:

на̄йам а̄тма̄ правачанена лабхйо,
на медхайа̄ на бахуна̄ ш́рутена
йам эваиш̣а вр̣н̣уте тена лабхйас,
тасйаиш̣а а̄тма̄ вивр̣н̣уте танӯм̇ сва̄м

(«Мундака-упанишад», 3.2.3; «Катха-упанишад», 1.2.23)

«Ты не можешь покорить Всевышнего — говоря или проповедуя о Нем дни напролет, тебе не обрести Его милости. Проникновенный интеллект также не поможет пленить Его. И даже глубокое знание писаний не гарантирует тебе Его милость. Как же достичь Его? Ты познаешь Его только в том случае, если Он захочет войти в твое сердце. Лишь если Он придет сам, по Своей беспричинной милости, то ты сможешь Его постичь».

Таков наш удел. Поэтому Господь говорит: ма̄м̇ эва йе прападйанте, ма̄йа̄м эта̄м̇ таранти те — «Если хочешь освободиться от иллюзорного окружения, прими прибежище Моих лотосоподобных стоп». Сарва-дхарма̄н паритйаджйа — оставь все, что известно тебе как религия или ее отсутствие. Оставь не только плохое, откажись и от хорошего. Ты не можешь впитать всего блага, поэтому нет необходимости пытаться воспринять все. Посему оставь плохое, хорошее, и вообще все». Это и есть смысл выражения «сарва-дхарма̄н». Ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа — «Я дал тебе множество наставлений. Может быть ты следуешь им, а может быть нет. Теперь же оставь все это вкупе и предайся Мне».

ман-мана̄ бхава мад-бхакто, мад-йа̄джӣ ма̄м̇ намаскуру
ма̄м эваиш̣йаси сатйам̇ те, пратиджа̄не прийо ’си ме

(Бхагавад-гита, 18.65)

«Думай обо Мне, поклоняйся Мне, предлагай Мне всего себя, и ты, несомненно, достигнешь Меня. Я искренне обещаю тебе это, потому что ты Мой дорогой друг».

«Ты Мой дорогой друг и Я говорю тебе истинную правду. В устах другого эти слова будут звучать нелепо. Никто не может сказать: „Прими прибежище моих лотосоподобных стоп“. Но Я открыто говорю это. Ты можешь не знать всего, в этом нет необходимости. Прими прибежище во Мне, и Я дам тебе все, в чем ты нуждаешься». Однако после Кришна говорит Арджуне:

идам̇ те на̄тапаска̄йа на̄бхакта̄йа када̄чана
на ча̄ш́уш́рӯш̣аве ва̄чйам̇ на ча ма̄м̇ йо ’бхйасӯйати

(Бхагавад-гита, 18.67)

«Ты никогда не должен открывать это тайное сокровище лишенным духа самопожертвования, неверующим, отвергающим служение Мне или злонамеренным личностям, завидующим Мне».

«Не нужно рассказывать об этом учении каждому. Они не способны в него поверить. Их сердца не смогут вместить всего, и это повлечет за собой оскорбления. Но тебе Я сказал все, потому что ты Мой близкий друг и Я желаю тебе блага».

Затем Арджуна сказал:

наш̣т̣о мохах̣ смр̣тир лабдха̄ тват-праса̄да̄н майа̄чйута
стхито ’сми гата-сандехах̣ кариш̣йе вачанам̇ тава

(Бхагавад-гита, 18.73)

«Туман иллюзии, застилавший мне глаза, рассеялся, и я принимаю прибежище Твоих лотосоподобных стоп. По Твоей милости я утвердился в Твоем учении и все сомнения покинули меня. Я исполню все, что Ты мне велишь».

Это называется безоговорочным преданием себя Богу. И это заключительный совет Кришны в Бхагавад-гите. Если мы ищем кого-то, то пускай Он будет самой реальностью, реальностью прекрасного. В любом случае нас влечет красота, и мы пытаемся насладиться счастьем и радостью. Если бы источник бытия был лишен красоты, как бы мы могли ее воспринимать? Она не может не быть в Нем. В Упанишадах сказано:

расо ваи сах̣, расам̇ хй эва̄йам̇ лабдхва̄нандӣ бхавати

(«Тайттирия-упанишад», 2.7.1)

«Все упоение, весь нектар пребывает в Нем, верховной божественной личности, и тот, кто обретает с Ним связь, испытывает эту ананду, расу — божественный экстаз, нектар».

Поэтому мы в поиске. Но сначала нужно определиться, что мы хотим найти. На это указывает слово «атха̄то» (атха̄то брахма-джиджн̃а̄са̄) в «Веданта-даршане». Прежде всего атха (атха-атах̣, брахма-джиджн̃а̄са̄) означает «призыв благодати», и, согласно этому значению, атах̣ указывает на то, что должно быть познано — Брахма. Что такое Брахма-концепция? Задумавшись над этим, мы придем к такому выводу: джйотир абхйантаре рӯпах̣ атулам̇ ш́йа̄масундарам. Брахма или верховный Господь никогда не бывает ниракара, нирвишеша или нихшактика — бесформенным, однородным или бессильным. Мы постоянно сталкиваемся с действием силы — как же ее источник может оказаться бессильным? Источник должен обладать великим могуществом. Далее: в этом мире все ищут любви в отношениях с отцом, матерью, женой или дочерью. Мы бы не ощущали потребности в ней, если бы ее не было в первоисточнике. Это же так просто. Поэтому утверждение Упанишад совершенно. «Эта высшая истина есть божественный экстаз. Достигнув Его, душа обретает полноту счастья». Такова Кришна-концепция.

Почему именно Кришна?

Почему Кришна-концепция? Кришна объявляет Себя Всевышним, но отчего этому должны верить другие? Если мы все же попробуем осознать истинность сказанного Кришной, прибегнув к помощи авторитетной личности, то, несомненно, придем к выводу, что сатьям, шивам и сундарам — всеблагое совершенство, реальность прекрасного — можно обнаружить только в Кришна-концепции. Все другие представления несколько ущербны.

Существует пять видов рас, или экстатических божественных взаимоотношений с Господом, являющим Свои игры повсюду в трансцендентном мире. Он не бесформенный, не однообразный и не лишен силы. У Него есть облик, качества и могущество. Если мы ищем качество, то как оно может отсутствовать в источнике нашего бытия? Это невозможно. Если мы ищем красоту, то красота также должна быть в нашем первоисточнике. Таким образом, задумываясь над всем этим, мы неизбежно приходим к сознанию Кришны. Другого пути нет. Это совет ведических писаний. Невозможно измерить то благо, которое мы приобретем, посвятив свое время осознанию Кришны. Попытаемся принять это сердцем. Мы воспеваем Харе Кришна маха-мантру, которую дал нам Махапрабху Шри Чайтаньядев, и это — главная цель жизни. Все, в чем мы нуждаемся, это благо; отнюдь не что-то скверное и дурное. И это благо приходит в линии Шримана Махапрабху. А Махапрабху учил нас смирению, терпению и оказанию почтения другим. Таков путь к нашей высшей цели. Таков способ обрести связь с верховной божественной личностью в духовном мире.




[1] «Проснись и воспользуйся человеческой формой жизни. Мудрые трансценденталисты говорят, что труден духовный путь, — он подобен острому лезвию бритвы» («Катха-упанишад», 1.3.14).


[2] «Настало время вопрошать о Всевышнем» («Веданта-сутра», 1.1.1).


[3] «Лишь благодаря Господу возникает, сохраняется и распадается этот мир» («Веданта-сутра», 1.1.2).


[4] «Сотни и тысячи живых существ встречают смерть каждый миг, а глупое живое существо тем не менее считает себя бессмертным и не готовится к смерти. Это самое удивительное в этом мире» («Махабхарата», Вана-парва, 313.116).


[5] «Перечисленные воплощения являются либо полными, либо частичными воплощениями Господа, однако Шри Кришна есть Господь Бог в изначальном облике. В разные эпохи Он принимает разные облики и нисходит в разные сферы вселенной, чтобы защитить верующих и обуздать тех, кто не признает Бога» («Шримад-Бхагаватам», 1.3.28).


[6] Господь Кришна утверждает в Бхагавад-гите (9.24): «Я — единственный владыка всех жертвоприношений, и Я один наслаждаюсь их плодами».


[7] «Верховного Господа не обрести благодаря глубочайшим разъяснениям, проницательному интеллекту или длительному слушанию. Он открывается лишь тому, кого выберет сам. Такой удачливой душе Господь являет Свой божественный облик» («Мундака-упанишад», 3.2.3; «Катха-упанишад», 1.2.23).


[8] Даиви хй эш̣а̄ гун̣амайӣ, мама ма̄йа̄ дуратйайа̄ / ма̄м̇ эва йе прападйанте, ма̄йа̄м эта̄м̇ таранти те — «Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, невероятно трудно. Но тот, кто предался Мне, с легкостью выходит из-под ее власти» (Бхагавад-гита, 7.14).


[9] Сарва-дхарма̄н паритйаджйа, ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа / ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо, мокшайишйа̄ми ма̄ ш́учах̣ — «Оставь все виды долга и полностью предайся Мне. Я освобожу тебя от всех грехов. Не скорби ни о чем» (Бхагавад-гита, 18.66).


[10] «Всегда помни обо Мне, стань Моим преданным, жертвуй ради Меня и почитай Меня. Так ты непременно придешь ко Мне. Я обещаю это тебе, поскольку ты Мой дорогой друг» (Бхагавад-гита, 18.65).


[11] «Никогда не раскрывай это сокровенное знание человеку, не способному обуздывать свои чувства, лишенному преданности, жертвенности или завидующему Мне» (Бхагавад-гита, 18.67).


[12] «О Непогрешимый! По Твоей милости моя иллюзия рассеялась и память вернулась ко мне. Я утвердился в истине, освободился от сомнений и готов исполнить Твои указания» (Бхагавад-гита, 18.73).


[13] «Когда человек осознает личность Бога, вместилище всего блаженства, воплощение всего разнообразия духовных отношений, Кришну, он обретает надмирное счастье» («Тайттирия-упанишад», 2.7.1).