Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж

(статья из вайшнавского журнала «Гаудия Даршан» № 9)

(18 октября 1999 года, о. Маврикий)

http://harekrishna.ru/2009/06/5149-osnova-osnov-gaudiya-darshan-9.html#main

Мы — преданные Господа и пытаемся практиковать сознание Кришны... Но на пути нам приходится сталкиваться с препятствиями, причина которых — оскорбление вайшнавов. В самом деле мы пытаемся следовать линии Шри Чайтаньи Махапрабху с покорностью и терпением, прославляя преданных. Но иногда мы чувствуем беспокойство. Важнейшая его причина — оскорбление вайшнавов.

В «Чайтанья-чаритамрите» Шриман Махапрабху определил три категории вайшнавов. К первой из них относится каништха-адхикари или практикующий вайшнав. Существуют также две другие особые группы: мадхьяма-адхикари и самая высшая — уттама-адхикари.

арча̄йа̄м эва харайе
пӯджа̄м̇ йах̣ ш́раддхайехате
на тад-бхактеш̣у ча̄нйеш̣у
са бхактах̣ пра̄кр̣тах̣ смр̣тах̣ [1]

Часто преданные очень сосредоточены на служении Божествам и поклонении Кришне, при этом не уделяя особого внимания другим своим братьям и сестрам. Они чувствуют привязанность к Кришне и духовной практике, но невнимательны к окружающим их преданным, отделяя себя от их прекрасного общества. Такого рода настроение создает угрозу совершить оскорбление. И действительно, в писаниях мы всегда находим подтверждение того, что только общение с преданными может избавить нас от иллюзорного окружения, от нашего нездорового восприятия окружающей реальности.

Лава-ма̄тра са̄дху-сан̇ге сарва-сиддхи хайа [2]: если мы не имеем привязанности к садху, вайшнаву или преданному, то мы лишаем сами себя единственного милостивого и любовного прибежища, единственного возможного канала, который связывает нас с Высшим, и это никоим образом не может помочь нам в нашей духовной практике. Тогда пракрита, то есть практикующий вайшнав, нуждается в переходе с этого уровня на другой, более высокий. И это возможно только в обществе преданных, которое может привести нас в правильное положение, и тем самым помочь в служении. Тот же, кто сам считает себя преданным, скорее всего находится на более низком или даже низшем уровне осознания. Поэтому для нас очень важным является сильное стремление, самомотивация. Мы сами должны жаждать духовного прогресса, движения вперед от нашего настоящего положения к следующему, более высокому. Это и есть мадхьяма-адхикари.

Что же является основным качеством мадхьяма-адхикари? В «Шримад-Бхагаватам» сказано: «В его сердце присутствует любовь и привязанность к Господу, а также искренние дружеские отношения с преданными». Мы должны милостиво, с нежностью относиться к тем, у кого нет каких-либо квалификаций. Но в то же время мы должны избегать общества тех, кто настроен против сознания Кришны. Это стандарт для мадхьяма-адхикари.

Уттама-адхикари вайшнав всегда и во всем видит Кришну, то есть осознает, что все в этом мире происходит по Его воле. Он живет в гармонии со всеми окружающими его живыми существами и, что немаловажно, отдает каждому из них должное уважение. Все что приходит в его жизнь, хорошее или плохое, за всем он видит волю Господа и может счастливо приспособиться к сложившейся ситуации. На нашем уровне практикующих преданных, нам сложно определить принадлежность того или иного преданного к высшей или низшей категории вайшнавов. Также наше эго продолжает беспокоить наше сознание, и, находясь под этим воздействием, мы думаем: «Я тоже вайшнав, я знаю лучше других». Такого рода мысли только усложняют наше положение, тормозят духовное развитие. Поэтому мы должны быть очень осторожны с ними. К счастью, по милости Кришны, мы получаем возможность общения с истинным вайшнавом, и в соответствии с нашими способностями, пытаемся понять, что является для нас настоящим благом и каково наше реальное положение. Если мы будем пытаться продолжать наш путь таким образом, то наше положение можно считать безопасным. В противном случае, наша ситуация станет источником постоянного беспокойства и в результате мы обречены совершить оскорбление преданных, а это огромное препятствие в нашей духовной жизни.

Эта тема несомненно нуждается в постоянном обсуждении. Чем больше деталей и тонкостей мы будем знать, тем лучше. Но важно понимать, что все это необходимо обсуждать с опытным, квалифицированным вайшнавом. Но до тех пор нужно быть очень осторожным и с уважением относиться ко всем. Это будет очень хорошо для нашего развития. Тогда наше положение станет устойчивым, и мы сможем счастливо продолжать путь вместе с другими.

В процессе нашей практики общения с преданными и совместного служения, наше эго часто атакует нас. Но этого также можно избежать под милостивым руководством вайшнава. Если на этом этапе мы получим должное руководство истинного вайшнава, это будет в высшей степени благоприятно для нас. Нам следует думать так: «Я стараюсь и все, кто вокруг, помогут мне». Если мы желаем получить поддержку других, мы обязаны быть покорными и смиренными, и тогда внимание других преданных обязательно придет. В противном случае, мы останемся незамеченными и наше положение только ухудшится. Общение с возвышенным вайшнавом весьма существенно, ценно и необходимо. Так мы заручимся поддержкой и получим возможность подняться до следующего уровня, мадхьяма-адхикари. Мы можем быть счастливы сами и делать счастливыми окружающих. Однако только на уровне мадхьяма-адхикари становится возможным помогать другим. До достижения этого уровня мы должны сосредоточиться на развитии в себе таких качеств, как покорность и скромность, терпение и уважение к другим.

Но в любом случае невозможно остановить процесс развития духовности. Просто нужно ясно осознавать свое положение и быть всегда наготове, чтобы избежать опасностей и препятствий на пути преданного служения.

[1] «Преданный, добросовестно поклоняющийся Божеству в храме, но не относящийся с почтением к другим преданным и людям в целом, именуется пракрита-бхактой, материалистичным преданным, и считается занимающим низшее положение» («Шримад-Бхагаватам», 11.2.47).

[2] Стих целиком: ‘са̄дху-сан̇га’, ‘са̄дху-сан̇га’, — сарва-ш́а̄стре кайа / лава-ма̄тра са̄дху-сан̇ге сарва-сиддхи хайа — «Все явленные писания заключают, что даже мгновение общения с чистым преданным способно даровать все благо» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.54).