Вселенская милость

Вселенская милость




Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж

(30 июня 1992 года. Louden Nelson Community Center.
Санта-Круз, Калифорния, США)

https://harekrishna.ru/old-site/articles/Grace.shtml

https://harekrishna.ru/old-site/articles/Grace_1.shtml

https://harekrishna.ru/old-site/articles/Grace_2.shtml

https://harekrishna.ru/old-site/articles/Grace_3.shtml

https://harekrishna.ru/2021/12/vselenskaya-milost-govinda-mj-30-iyunya-1992-goda#main

 

ом̇ аджн̃а̄на-тимира̄ндхасйа джн̃а̄на̄н̃джана-ш́ала̄кайа̄
чакш̣ур унмилитам̇ йена тасмаи ш́рӣ-гураве намах̣[1]

ва̄н̃чха̄-калпатарубхйаш́ ча кр̣па̄-синдхубхйа эва ча
патита̄на̄м̇ па̄ванебхйо ваиш̣н̣авебхйо намо намах̣[2]

намо маха̄-вада̄нйа̄йа кр̣ш̣н̣а-према-прада̄йа те
кр̣ш̣н̣а̄йа кр̣ш̣н̣а-чаитанйа-на̄мне гаура-твиш̣е намах̣[3]

Уважаемые преданные, мои духовные братья и сестры, достопочтенные леди и джентльмены, по вашей милости я смог приехать сюда, чтобы встретиться с вами, и общение наше я хотел бы посвятить сознанию Кришны. Познания мои неглубоки и, кроме того, мой английский весьма несовершенен, но, поскольку вы очень расположены и неизменно благожелательны ко мне, я постараюсь сказать несколько слов о сознании Кришны.

Зачем я приехал сюда, на Запад? Много лет назад великий полководец сознания Кришны, Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, ощущал настоятельную необходимость проповеди сознания Кришны, особенно в западном мире. Он не мог откладывать выполнение этой задачи и потому постарался приехать как можно скорее. Он приехал сюда один. Но что заставило его это сделать? Чего он в действительности хотел и почему? Имея непосредственное отношение к этому, я могу сказать, что его привело сюда видение и понимание того, что является жизненно важным для обусловленной души. Тот, кто это осознает, не может не поделиться этим знанием с ближним. Такова была позиция Шрилы Прабхупады. Он испытывал сострадание к обусловленным душам, претерпевающим бесчисленные страдания в этом материальном мире. Обусловленные души не в силах понять, что является благом для их истинной жизни, их вечной жизни. Это чувство привело его на Запад. Конечно же, он следовал велению своего Гурудева, Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, но он был не единственным, кому об этом говорил его учитель.

Стремление принести благо другим всегда жило в сердце Шрилы Свами Махараджа. У него не было ни денег, ни достаточного опыта, но его огромное доброе сердце было исполнено любви и горячего желания помочь ближнему. Эти качества не позволяли ему мириться с невежеством джив, лишенных сознания Кришны, и он решился приехать на Запад как можно скорее. Он прикладывал немалые усилия для распространения сознания Кришны и, хотя в течение первого года его преследовали неудачи и лишения, его настойчивость и глубокое сострадание в конце концов принесли его проповеднической миссии ошеломляющий успех.

Он начал в одиночку, но: эко ’хам̇ баху сйа̄м — «Я, Единый, становлюсь многими». Так сказано в Упанишадах. Бхагаван, Всевышний, вначале был един, но затем, исполненный любви, Он проявил Себя во множестве форм. Подобным образом Шрила Свами Махарадж, чье сердце переполняла божественная любовь, стремился распространить сознание Кришны. Он сознавал, что для обусловленных душ это безотлагательная необходимость. Что их ждет, если они этого не получат? Как они будут жить?

Его очень беспокоило, что обусловленные души вынуждены бесконечно вращаться в круговороте иллюзорного бытия. Решимость его была очень велика. Он хотел развеять эту тьму и прежде всего ту, что царила в западных умах.

Я приехал сюда, чтобы встретиться с вами — моими друзьями и семьями моих друзей. Вас увидеть мне позволила ваша милость. Милость — это проявление вашей любви. Она побудила меня приехать к вам, и ростки этой любви появились благодаря свету сознания Кришны. В противном случае я жил бы в Индии, а вы — в Америке, в странах, разделенных огромным расстоянием. Но привязанность, взаимное притяжение и любовь, которые возникли благодаря сознанию Кришны, дали мне возможность приехать сюда и увидеться с вами. Что я могу вам дать? Вам доступны все материальные блага. Но сознание Кришны бесконечно. Мы можем лишь начать и продолжать следовать ему, но познать его пределы невозможно. Оно бесконечно. Сознание Кришны не имеет пределов.

В служении Кришне есть несколько типов взаимоотношений и переживания в них столь же безграничны. Наша связь с Бесконечным всегда придает бесконечность нашим взаимоотношениям с Ним. И наше настроение служения всегда будет иметь бесконечное продолжение в этом бесконечном мире. Такова Голока Вриндавана. Некоторые считают высшим планом бытия Паравьому, или Вайкунтху, однако самым важным является практика сознания Кришны, это — цель нашей жизни. Наше истинное «я» обладает духовной природой, оно нетленно и у него есть возможность вступить в мир служения. Если по милости возвышенной души мы обретем связь с духовным миром, то наши самые заветные чаяния будут осуществлены. Об этом беспокоилось сердце Шрилы Свами Махараджа. Он предпринимал попытки начать свою миссию в Индии, но в конце концов пришел к решению: «Мое место на Западе, я начну проповедовать там».

Все религии ведут нас горними путями: одни — на небеса, другие — на Вайкунтху, третьи — на Голоку. Каждая из них обращает наши взоры ввысь, а не вниз. Это цель каждой религии.

Большинство людей испытывает определенный интерес к индийской религии. В действительности нет религии индийской или американской, есть только религия дживы. Джива существует вечно, обладая способностью мыслить, чувствовать и желать. Она исповедует религию служения Кришне, своему Господу, — служения, которое она оказывает на духовном плане бытия. Там она находит полноту счастья, божественного экстаза, красоты, очарования и неземной любви. Все, что мы, пребывая в обусловленном состоянии, ищем в этом материальном мире, находится вне его, в духовном царстве, где божественная любовь всегда ждет, чтобы заключить нас в свои сладостные объятия. Таково истинное положение души, и тот, кто способен это постичь, не может не поделиться этим даром с другим. Это сознание Кришны.

Пробудившись и соприкоснувшись однажды с этим сознанием, мы никогда не сможем его оставить. Мы должны шаг за шагом следовать к Враджа-дхаме, Голоке Вриндавана. Такова религия всех джив.

Время от времени сюда приходят милостивые махатмы, или великие святые учителя, для того чтобы дать нам возможность воспарить над этим иллюзорным окружением. Одни религии ведут нас на небеса, другие на Брахмалоку, третьи — на Вайкунтхалоку. Все они освещают пути к высшим сферам. Но в конечном итоге все писания и самые близкие спутники Кришны воплощаются в этом материальном мире, чтобы показать нам высшую цель жизни — служение нашему божественному возлюбленному, Господу Шри Кришне. Понимающий это обязательно приведет нас к Кришналоке. Этими проводниками являются садху. Садху не ищут наслаждений, они даруют их другим, но в них нет ни тени мирского, лишь надмирная радость, блаженство, упоение. Кришналока, или Голока Вриндавана, замечательно описана в «Брахма-самхите», «Шримад-Бхагаватам» и других писаниях, раскрывающих нам божественное знание и сладость служения в божественном мире.

Итак, я приехал увидеться с вами, но не для взаимного услаждения чувств или обмена чем-то мирским и суетным. Вы мои духовные братья и сестры, мои духовные родственники.

Атма, душа, пришла из безбрежного океана энергии, и все мы являемся его частицами. В этом смысле все мы родственники. Когда известный садху, приехав из Индии, обращается к аудитории: «Мои американские братья и сестры...», каждому приятно это слышать. Мы действительно связаны братскими узами на высшем плане реальности, там, где нам знаком вечный, нетленный образ друг друга, называемый чайтанья-дживатма, где все помыслы наши заняты служением божественному возлюбленному, Господу Шри Кришне. В этом смысле мы все связаны друг с другом. Мы должны помогать друг другу совершенствовать сознание Кришны, и тогда мы без труда достигнем своего предназначения. Так советуют писания.

Таким образом, мне необходимо общение с вами. Я чувствую огромную любовь и привязанность с вашей стороны, в которых нет ничего мирского и суетного. В общении с вами я, возможно, смогу поддержать вас на пути к нашему истинному предназначению, показать то, что является истинно вашим, и раскрыть богатство вашей души. Я должен попытаться помочь вам, а вы, со своей стороны, можете вдохновить меня на такое трансцендентное служение. Я очень надеюсь на это. У вас есть многое в этом материальном мире, но самое важное — это постоянное, непрекращающееся желание жить в сознании Кришны. Такое стремление не имеет пределов и, возрастая, наполняет душу все более прекрасными и сладостными чувствами. Направьте на это все ваше сердце и, проповедуя сознание Кришны, вы сможете принести неизмеримое благо другим. Я постараюсь помочь вам в этом и ответить на вопросы, которые возникают в вашей духовной практике.

Мой посредственный английский язык не позволяет мне прочесть лекцию на должном уровне и в этом затруднительном положении мне было бы легче давать ответы на ваши вопросы. Находясь в течение долгого времени в непосредственной связи с движением моего Шрилы Гуру Махараджа и Шрилы Свами Махараджа, я получил от них некоторую милость. Кроме того, это мой долг по отношению к каждому. Если я смогу помочь вам достичь внутреннего удовлетворения, следуя путем сознания Кришны, то мое служение одарит меня тем же чувством. Поэтому, если у вас есть вопросы, пожалуйста, задавайте их, я буду очень рад ответить на них.

Вопрос: Мы привлеклись сознанием Кришны благодаря великой душе, но случается так, что мы не всегда полностью, до конца ему следуем. Что может помочь нам продолжать идти к своей цели, не сворачивая на полпути?

Шрила Говинда Махарадж: Это очень хороший и важный вопрос, спасибо вам за него. Он относится не только к вам, но и ко всем нам. Мы предались лотосоподобным стопам Шри Кришны и пытаемся следовать к цели нашего назначения, но в жизни возникает такое множество помех и препятствий, что эта цель начинает казаться недостижимой. Здесь мы должны помнить следующее. Первое: если мы полностью предались лотосоподобным стопам Кришны, Он обязательно нас увидит. Здесь нет места сомнению. В писаниях сказано:

сакр̣д эва прапанно йас, тава̄смӣти ча йа̄чате
абхайам̇ сарвада̄ тасмаи, дада̄мй этад вратам̇ мама[4]

Господь Рамачандра сказал это о Бибхишане. Все хотели изгнания Бибхишаны. Бибхишана приходился братом Раване, а Равана был врагом Рамачандры, поэтому все решили, что Бибхишана не кто иной, как шпион и лазутчик. Однако Рамачандра сказал: «Шпион он или нет — какая разница! Поскольку он принял Мое покровительство, Я обязан его защищать и обещать ему полную безопасность».

Поэтому, принимая прибежище, необходимо в первую очередь задаться вопросом: нет ли у нас самих недостатков и несовершенств? Иначе, почему начав, мы оставляем сознание Кришны? Случается, что многие перестают практиковать его в силу возникающих в их жизни препятствий. Есть ли средство обойти или устранить их? Оно есть и заключается в следующем. Кришна говорит:

сата̄м̇ прасан̇га̄н мама вӣрйа-сам̇видо,
бхаванти хр̣т-карн̣а-раса̄йана̄х̣ катха̄х̣
тадж-джош̣ан̣а̄д а̄ш́в апаварга-вартмани,
ш́раддха̄ ратир бхактир анукрамиш̣йати[5]

Нужны хорошие друзья и благотворное общение, это даст нам возможность счастливо избежать трудностей на пути. И второе: если мы предаемся совершенно, тогда наше сердце открыто вере, посланнице горней обители, которая поселяется в нем, ограждая [от опасностей] и укрепляя нас. Тот, кто полностью предается Кришне в Его образе Гуру или садху, всегда будет под Его защитой. Вопрос лишь в том, когда Кришна примет такого преданного, или сколько времени Он на него потратит. Однако это не должно вселять в нас уныние. Когда это время настанет, нам станет самим ясно. Оно может наступить очень скоро, в самом ближайшем будущем, или спустя долгое, очень долгое время. Сколько будет длиться это ожидание? Быть может, оно займет несколько жизней, но что они значат в сравнении с бесконечностью? Кришна — вот единственный источник наших надежд и упований. И если мы желаем вырваться из пут материального существования и достичь своего предназначения, то общение с преданными Кришны для нас будет жизненно важным. Такое общение способно освежить и укрепить душу и ум.

Господь Капиладева сказал Своей матери, Девахути: «Матушка, не беспокойся. Ты женщина и тебе недоступно ни чтение Вед, ни занятия йогой, ни многое другое, но, тем не менее, у тебя нет причины для беспокойства. Мои преданные, занятые в служении Мне двадцать четыре часа в сутки, неизменно доставляют Мне истинную радость. Старайся лишь держаться их общества, и это окажет твоей душе огромное благо».

Здесь имеется в виду шраванам, киртанам, ванданам [слушание, воспевание, молитва]. Господь говорит: «Если знания обо Мне ты получаешь от Моих преданных, радостно воспеваешь с ними Харе Кришна маха-мантру и славишь Меня, то лучшей духовной практики тебе не найти. В результате ее ты обретешь твердую, неколебимую преданность и сильную привязанность к Моему трансцендентному образу». Для тех, кто следует этому пути, необычайно важны истинная садху-санга, общение со святыми.

Садху-санга бывает двух видов: шастра-бхагавата (святые писания) и бхакта-бхагавата (общение со святым). Когда мы лишены общения с садху, помощь и опору можно найти в священных книгах. В этот век такой вид садху-санги очень поддерживает и направляет практикующих. Наш Гуру Махарадж и Шрила Свами Махарадж оставили после себя много священных книг, полных духовных наставлений. Чтение этих книг придает сил и позволяет беспрепятственно следовать к духовной цели.

Поэтому, если у меня нет возможности непосредственно общаться с садху, я должен читать его книги. Другое средство, доступное нам, — напрямую обращаться к Кришне, произнося Его Святое Имя, Харе Кришна маха-мантру. Этот способ возможен только в Кали-югу, им нельзя воспользоваться в другие эпохи. Он дает обусловленным душам Кали-юги благоприятнейшую возможность общения с Кришной, ведь в образе маха-мантры Кришна являет Себя в Своем имени. Харе Кришна маха-мантра и Кришна неотличны друг от друга. Этому учат все писания.

Имя и Личность [Бога] суть одно. Они духовны и вечны. Если мы будем воспевать Святое Имя без оскорблений, с верой и почтением, мы вступим в непосредственное общение с Кришной, а наше желание служить Ему усилится.

Итак, в нашем распоряжении три метода. Мы можем воспользоваться всеми тремя одновременно, что принесет нам большую пользу. Но какой бы из них мы ни избрали, мы должны оказывать почтение Харе Кришна маха-мантре, воспевать Харе Кришна и стремиться к святому общению с Ним. И если в духовной практике мы лишены возможности общения со святым человеком, садху, мы всегда можем получить совет, читая священные писания. Это поможет нам достичь цели.

Вопрос: Когда Шрила Прабхупада приехал на Запад, он повсюду щедро раздавал сознание Кришны. Спустя годы многие из нас приобрели, возможно, не совсем правильные привычки. Например, повесив на стену изображение Радхи-Кришны, мы не воздаем Им должных почестей, не кланяемся, говоря: «Харибол», и т. д. Следует ли нам здесь, на Западе, попытаться изменить свое отношение к этому?

Шрила Говинда Махарадж: Если бы Шрила Прабхупада сразу дал то, что он хотел принести западному миру, вряд ли кто-то смог бы это усвоить. Шрила Прабхупада стремился широко распространить на Западе сознание Кришны. Давая сознание Кришны, он определял процесс и необходимые условия. «Вы хотите воспевать Харе Кришна? Будете ли вы следовать четырем ограничительным принципам?[6]» — «Да». Тогда он давал мантру и наставлял: «Вы должны воспевать ежедневно шестнадцать кругов [на четках] и следовать четырем ограничительным принципам. Если вы хотите вести жизнь брахмачари, вы можете жить в матхе или, если хотите, оставаясь в матхе, жить как грихастха». Он предоставлял и такую возможность. Он знал образ жизни людей западного мира, насколько Запад отличается от Индии. Культуры Индии и Запада очень различны. В Индии на собраниях женщины сидят по одну сторону, мужчины — по другую. Это совсем непохоже на то, что принято на Западе. Здесь, в Америке, в Австралии, я повсюду вижу за рулем женщин, они водят не только легковые, но и огромные большегрузные машины. Они легко управляют ими, чувствуя себя совершенно раскованно. Здесь принято оказывать всем знаки уважения, я особенно замечал это в Австралии. Как-то раз мы стояли на дороге, а мимо на большой скорости промчалась машина с женщиной за рулем. Хотя она не знала нас, а мы — ее, она все же оказала нам уважение, поприветствовав.

Культуры Индии и Соединенных Штатов различны, как и образ жизни их жителей. Прабхупада рассуждал следующим образом: «Если я дам им сознание Кришны согласно индийскому укладу, они не смогут его принять». Поэтому он дал определенный метод, следуя которому необходимо придерживаться четырех ограничительных принципов. То, что запрещают эти принципы, здесь распространено чрезвычайно широко. Все пьют алкогольные напитки, разве что за исключением тех, кому это не позволяет здоровье. Отец, мать, жена, дети — все пьют, сидя за общим обеденным столом. Во взаимоотношениях полов здесь тоже нет особых запретов или ограничений; каждый волен поступать сообразно своим желаниям. Запад предоставляет много свобод и, увидев это, Прабхупада решил ввести эти ограничительные принципы. Он полагал так: «Если они смогут их соблюдать, они уже достигнут многого на пути к Кришне».

Что касается ежедневного воспевания шестнадцати кругов, он рассудил так: «Они ничего не знают о кришна-наме, харинаме». Поэтому он говорил: «Прежде всего воспевайте „харе кр̣ш̣н̣а харе кр̣ш̣н̣а кр̣ш̣н̣а кр̣ш̣н̣а харе харе / харе ра̄ма харе ра̄ма ра̄ма ра̄ма харе харе“. Воспевайте! Воспевайте! Потом вы поймете, что за этим стоит».

Когда я впервые услышал эту мантру, я был очень мал, двенадцати лет от роду. Я не знал санскрита, на котором явлена эта мантра. Брахманы дают мантры для медитации, но на вопрос, что они значат, обычно отвечают: «Это знать необязательно. Просто медитируйте на то, что я вам сказал, и мантра раскроет свой смысл вашему сердцу». Таков их совет. Маха-мантра действительно трансцендентна и раскроет себя в вашем сердце.

Шрила Свами Махарадж советовал всем: «Воспевание шестнадцати кругов составляет ежедневный минимум. Лишь таким образом к вам придет привычка к воспеванию. Она должна укорениться и тогда ваша духовная практика станет значительно легче. Когда в сердце усилится искреннее духовное устремление, с высшего плана бытия немедленно придет помощь. Таковы основные этапы этого процесса». Прабхупада не всегда обо всем вам говорил, однако каждого спрашивал: «Будете ли вы следовать четырем ограничительным принципам?» — «Да, сэр». — «Вы будете воспевать Харе Кришна?» — «Да». — «Прекрасно. Тогда берите эти четки и воспевайте ежедневно шестнадцать кругов». Так он наставлял каждого.

Кришна очень милостив. Его не заботит внешняя, видимая сторона деятельности преданного. Кришне нужно лишь его сердце. Он желает видеть, есть ли в служении Ему любовь и привязанность. Кришна хочет этого. Его не интересует, американец вы или индиец, в какой части света вы родились. Кришне нужны только чистая любовь, устремленность к Нему, привязанность, исполненные искренней веры. Обнаружив это, Он не может не воздать в ответ Своей милостью. Однако практикой этого достичь трудно, она лишь вспомогательное средство. Если я начну говорить: «Харибол, Харибол!», окружающие начнут мне подражать, повторяя: «Харибол!». Таким путем они получат определенную самскару [приобретенные привычки или представления].

Сравнить самскару Востока и Запада практически невозможно, но и у вас, и у них есть право практиковать сознание Кришны. Сознание Кришны существует вне всяких религий и верований. Сознание Кришны — единственная насущная потребность дживы. И Прабхупада постарался дать это знание западному миру.

Индийская и западная культуры очень различны. Я вспоминаю одного преданного, ученика Шрилы Свами Махараджа, который практиковал сознание Кришны на протяжении пятнадцати лет. Однажды мы встретились в Навадвипе, с собой у него была сумка, и он обратился ко мне с такой просьбой:

— Махарадж, я уезжаю на два-три дня в Калькутту. Могу я оставить свою сумку в вашей комнате?

Я ответил:

— Да, Прабху, конечно.

Он оставил ее у меня. Я ушел, не посмотрев, куда он поместил свою поклажу, а когда вернулся, обнаружил ее возле двери. Я обратил внимание, что внутри сумки виднелась пара огромных башмаков. Мне пришла в голову мысль: «Нет ли в сумке каких-нибудь святых вещей?» Поэтому я немедленно вытащил из нее обувь и увидел «Шримад-Бхагаватам» и Бхагавад-гиту. Это привело меня в замешательство, которое я попытался разрешить следующим образом. Я обратился с извинениями к Кришне: «Он не понимает, что к чему. Прошу Тебя, прости ему эти оскорбления и меня за то, что я их не предотвратил».

Когда спустя несколько дней этот молодой человек вернулся, я сказал ему:

— Ох, Прабху, что ты наделал! Ты положил свои башмаки поверх «Бхагаватам» и Гиты. Это очень нехорошо.

Он возразил:

— Нет, Махарадж, я не клал обуви в сумку. Возможно, кто-то другой положил ее туда.

Я отвечал:

— Прабху, никто, кроме тебя, в мою комнату не входит и ничего в ней не трогает. Здесь каждая вещь находится на своем месте. Один я знаю, что где лежит.

Однако он решительно отрицал:

— Нет, Махарадж, я не мог сделать такого. Я практикую сознание Кришны вот уже пятнадцать лет и знаю, что есть что. Я не мог сделать этого ни при каких обстоятельствах!

В заключение, придя к мысли, что я, должно быть, рассержен на него, и испытывая ко мне очень трогательные чувства, он разрыдался. Я обнял его, плачущего, и сказал:

— Я верю, что ты этого не делал. Ты утверждаешь, что это сделал не ты, и я охотно тебе верю. Утри слезы и воспрянь духом.

Услышав это, он перестал плакать, и лицо его осветилось счастьем. Желая выразить мне свои уважение и любовь, он упал в полный дандават, дандават-пранам. Но как раз в это время он воспевал [Святое Имя Бога] на четках. Куда, по-вашему, он положил свои четки, имея большой — пятнадцать лет — стаж в сознании Кришны? Нисколько не раздумывая, он положил свои молитвенные четки поверх своих башмаков! Этот пример дает представление о том, что означает самскара. Он положил четки прямо на свои огромные башмаки. Он, видимо, решил так: «Это самое высокое место. Если я положу их на пол, это будет оскорблением, нужно найти место повыше». Увидев, что башмаки образуют некоторое возвышение, он и поместил на них свои четки.

Я сказал ему:

— Ох, Прабху, что ты сделал? Ведь этого делать нельзя.

Тут он окончательно расстроился и проговорил:

— Махарадж, я не кто иной, как млеччха. Простите мои оскорбления. Я не имею ни малейшего представления о том, что верно и что неверно. Прошу вас, простите мне мои оскорбления.

Я вновь обнял его со словами:

— Кто я, что ты просишь у меня прощения? Кришна обязательно простит тебя, ведь Он знает причины всех поступков. Ты обрел счастье, следуя сознанию Кришны, и это свидетельство твоих высочайших духовных качеств. Кришна не видит, куда ты кладешь четки из туласи, но я должен это видеть, потому что с детства воспитан в духе индийской философии. Но ни индийская, ни западная философия не приведут к освобождению, как не приведут и к преданности. Подлинное освобождение и преданность придут из сердца. И у тебя именно такое сердце. Поэтому не волнуйся, Прабху.

Я еще раз обнял его и привел шлоку из писаний:

мӯркхо вадати виш̣н̣а̄йа,
дхӣро вадати виш̣н̣аве
убхайос ту самам̇ пун̣йам̇,
бха̄ва-гра̄хӣ джана̄рданах̣[7]

На этом материальном плане бытия Кришне ничто не доставляет такой радости, как настроение преданности. К преданности можно прийти двумя путями. Один из них предполагает точное следование указаниям Вед, без понимания их внутреннего смысла. Все положения и наставления Вед ведут нас к обретению преданности. И Кришна очень милостив к тому, кто без остатка предан Ему. Но какими бы богоугодными ни казались подношения тех, в ком не преданности, Он оставит их без внимания.

Я объяснил ему значение этой шлоки, и на лице его засияла счастливая улыбка. Я прибавил:

— Никогда больше этого не делай. Ты можешь нанести оскорбление, но не от своего, а от моего имени, потому что я знаю, что хорошо, а что — нет. Ты этого не знаешь, поэтому Кришна простит тебе, но не простит мне за то, что я это допускаю. Кришна знает, что мне с детства привиты должные навыки, тогда как тебе они в новинку. Ты считаешь, что если башмаки выше уровня земли, на них можно положить четки. В этом ты совершенно безгрешен.

Если малышу случится испачкать пеленки на коленях у матери в то время, когда она ест, разве она сбросит его брезгливо на пол? Она вымоет дитя и окружит его еще большей лаской и нежностью. Кришна относится к нам как мать и как отец, Он неизменно добр и милостив к нам. От Него исходит огромный поток любви, на который мы едва ли в состоянии ответить. Он постоянно занят поиском заблудшей дживы, задаваясь вопросом: «Когда же она наконец вернется домой?»

Кришна предоставил дживе вечное право свободы выбора. Обладая этой свободой, джива может оставить материальный мир, отдавшись божественному служению Кришне. Он дает ей свободу именно для этого. Он ждет служения, ждет любви. Он исполнен любви и ищет возможности обменяться ею с дживой. Поэтому Кришна не замечает наших недостатков. Нужно лишь искреннее желание Ему служить — то единственное, что Он в нас видит.

Мы должны следовать определенным правилам и предписаниям, это благоприятно и благочестиво, однако несущественно. Это существенно лишь с точки зрения общественного правопорядка. Шрила Гуру Махарадж говорил, что система варнашрамы есть способ найти «оптимальное положение в окружающем мире» и «гармоничные взаимоотношения с природой». Таков ее смысл. Всем нам необходимы гармоничные взаимоотношения с природой. Но даже если мы не сможем их наладить, Кришна никогда за это не разгневается и не отвернется от нас, если увидит подлинное настроение преданности. Это ответ, Прабху, на ваш вопрос.

Вопрос: Какими мы должны представлять себе Кришну во время воспевания мантры? И какое место в сравнении с Ним следует отводить себе, чтобы сохранить сознание Кришны?

Шрила Говинда Махарадж: Однажды во время обряда получения харинама-дикши посвящаемые спросили Шрилу Гуру Махараджа: «О чем нам следует думать во время воспевания Харе Кришна?» Гуру Махарадж ответил: «Не нужно ни о чем думать. Вы должны лишь знать, что Харе Кришна маха-мантра трансцендентна. Если вы правильно воспеваете эту мантру, то сможете постичь ее своим сердцем. Правильно воспевать значит избегать десяти оскорблений. Во время воспевания вы должны молить Святое Имя: „О Харе! О Кришна! Пожалуйста, яви Себя моему сердцу“».

Мантра содержит призыв к Господу. «Харе Кришна» означает «Радха-Кришна», но вам необязательно знать ее буквальный смысл. Вам лишь нужно знать, что Кришна — Всевышний, и в этом преходящем мире Он являет Себя в образе Харе Кришна маха-мантры. Он может проявить Свой полный образ в сердце любого из нас; это в Его власти. Святое Имя Кришны неотлично от самого Кришны, поэтому я молю Харе Кришна маха-мантру: «Пожалуйста, яви Себя моему сердцу, дай моему языку ощутить Твой божественный танец». Не нужно думать ни о чем другом. Этому учил нас Шрила Гуру Махарадж. Мы живем в материальном мире и язык наш тоже материален, а материальное не может произнести трансцендентное имя.

атах̣ ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-на̄ма̄ди на бхавед гра̄хйам индрийаих̣
севонмукхе хи джихва̄дау свайам эва спхуратй адах̣[8]

Имя, образ, достоинства и игры Кришны духовны, тогда как мы находимся в материальном мире и наделены материальным сознанием. Здесь мы не можем правильно воспевать кришна-нам. Это невозможно. Материальное и духовное несовместимы, но материальное может преобразиться, соприкасаясь с духовным. И мы должны молить Кришну: «Пожалуйста, надели меня духовными качествами и яви моему сердцу Свой образ, позволь моему языку вкусить сладость Твоего танца. Молю Тебя об этом». Когда Кришна откроет Себя нашему сердцу, тогда мы почувствуем, мы поймем, что можно обрести качества надмирной реальности. Таков был ответ Шрилы Гуру Махараджа.

Вопрос: Однажды в парке преданный дал мне книгу, из которой я узнал Харе Кришна маха-мантру. Я начал воспевать и вскоре почувствовал, что окружающий мир больше меня не привлекает. Однако я никогда не получал разрешения на воспевание или наставлений вайшнава высокого уровня. Сейчас я думаю, что, возможно, совершаю оскорбления. Что мне делать? Чем мне следует руководствоваться?

Шрила Говинда Махарадж: Тем или иным способом вы уже обрели связь с божественным планом бытия и произошло это по милости Кришны. Вы приобрели вкус к воспеванию кришна-нама, значит, наитие пришло к вам свыше, озарив ваше существование.

В жизни Дхрувы Махараджа, у которого тоже не было Гуру, произошло следующее. Мать сказала ему: «Если ты хочешь получить богатство, ступай к Лакшмипати-Нараяне, Вишну. Постарайся Его умилостивить». Он отправился в джунгли, не имея ни малейшего представления о том, как совершать тапасью (аскезу), и о многом другом. Но поскольку мать наказала ему: «Всего лишь медитируй на Нараяну», он, преисполненный веры и решимости, пытался следовать ее совету. Он стал размышлять: «Я должен умилостивить Нараяну». На этой мысли он попробовал сосредоточиться, и Нараяна, пребывающий в сердце каждого живого существа, в тот же миг понял, чего хочет Дхрува. Он сказал Нараде Муни: «Нарада, этот мальчик хочет обрести связь со Мной, но это возможно только через достойного посредника, такого, как ты». Такое посредничество возможно в линии [духовной] наставнической преемственности. Мантра нисходит в этот мир, передаваясь из сердца в сердце, и таким образом проявляется в сердце преданного. Кроме того, существует особая милость, которая может пролиться на каждого из нас. И вместе с тем все же необходимо обрести непосредственную связь с трансцендентным словом, возможную лишь в линии наставнической преемственности. Поэтому Нараяна сказал Нараде: «Иди и посвяти его в мантру». Нарада дал посвящение Дхруве Махараджу, и благодаря этой мантре Дхрува удостоился даршана [возможности созерцать божественный образ] Нараяны.

Нараяна не намерен нарушать Им же установленных правил. Влечение ума и внутренняя расположенность к Святому Имени сами по себе не несут оскорблений. Оскорбительно незнание правильного процесса воспевания Харе Кришна маха-мантры. Существует десять видов оскорблений, которых необходимо избегать и, кроме того, мантра должна прийти из истинного источника. Мантру можно прочесть в книге или услышать от кого-нибудь, но она не принесет должного результата. Определенный эффект, конечно же, будет. Любой может услышать и привлечься ею. Это называется отзвуком Святого Имени, неясным, смутным Его образом. Вашим обретением может стать такая намабхаса. Святое Имя никогда не причинит вреда. Оно приносит только благо, в этом нет сомнения. Но нужно обратиться к достойной личности, которая даст вам духовное семя этой мантры и наставления по правильному воспеванию Святого Имени.

Я могу посоветовать вам избегать десяти видов оскорблений, что немедленно скажется на вашем духовном продвижении. Но необходимо еще принять наставления. Учитель нужен всегда, где бы мы ни учились, — в начальной, средней или высшей школе. Даже чтобы съесть что-нибудь толком — тоже нужен совет.

Вопрос: Мне хотелось бы, чтобы в Санта-Крузе развивался центр сознания Кришны, но здесь, похоже, существуют два лагеря: лагерь Шрилы Шридхара Махараджа и лагерь ИСККОН. Можете ли вы предложить что-нибудь для того, чтобы объединить их в единое целое?

Шрила Говинда Махарадж: Я приехал сюда не для сектантской пропаганды. Я живу в том сознании, в котором мои наставники, мои Гуру общаются свободно и беспрепятственно. Оба они — Шрила Шридхар Махарадж и Шрила Бхактиведанта Свами Махарадж — мои Гуру. Шрила Шридхар Махарадж — мой Гуру-наставник [шикша-гуру] и мой дикша-гуру [Гуру, давший посвящение]. Шрила Бхактиведанта Свами Махарадж, по милости Шрилы Шридхара Махараджа, — тоже мой Гуру-наставник. Поэтому единственное, чего я хочу, — это следовать сознанию Кришны. У меня нет партийных пристрастий. Я не знаю, кто к какой партии принадлежит, кто живет в Индии, а кто — в Америке. Я не ищу различий. Мы хотим следовать сознанию Кришны — тому, что мы получили от Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Это наша линия преемственности. И в этой линии мне выпала невероятная удача быть учеником двух Гуру, как и многих других. Но эти двое — мои высшие наставники и Гуру, я стараюсь следовать их указаниям и их духовному пути. Именно это я проповедую всем своим друзьям и тем, кто мне верит. Я занимаюсь проповедью сознания Кришны, а не выявлением людей, заслуживающих или не заслуживающих, на мой взгляд, доверия.

Духовное продвижение невозможно без таких качеств, как смирение, терпимость и почтение к другим. Этот путь указал нам Махапрабху. Вы знаете эту шлоку, третью шлоку из «Шикшаштакам»[9]. Чтобы достойно воспевать Святое Имя, необходимо смирение, оно должно стать неотъемлемым свойством вашей души, наравне с терпимостью и уважением к другим. Благодаря этим качествам можно легко избежать вайшнава-апарадхи. Вайшнава-апарадха — это величайшее препятствие при воспевании Харе Кришна маха-мантры. Через вайшнавов маха-мантра нисходит сюда с высшего плана бытия. Она распространяется в этом мире через Панча-таттву — Шри Кришну Чайтанью, Прабху Нитьянанду, Шри Адвайту, Шри Гададахара и Шриваса Тхакура [10]. Но если вы наносите им оскорбления, маха-мантра не явит вам Своего благодатного образа. Махапрабху говорил о необходимости избегать вайшнава-апарадхи и девяти других оскорблений харинама. Суметь избежать их довольно нетрудно.

Что важнее — нос или дыхание? С отсутствием носа можно смириться, но, перестав дышать, мы погибнем. В чем назначение жизни? Мы живем для того, чтобы следовать сознанию Кришны. Это то, что нам всем необходимо. Самая насущная, жизненно важная потребность каждой дживы — сознание Кришны. Кто мы такие при этом — не столь важно. Ученик ли ты Шрилы Шридхара Махараджа или Шрилы Бхактиведанты Свами Махараджа — не имеет особого значения.

Существенно лишь то, что нам необходимо практиковать сознание Кришны под руководством истинного вайшнава, того, кто обладает тремя вышеупомянутыми качествами, кто развил в себе истинное понимание сознания Кришны и кто сведущ в трансцендентном знании о Шри Кришне. Общение с ним должно стать частью нашей жизни. Мы должны искать их общества, слушать их возвышающие душу беседы. В ИСККОН-е ли или в Матхе Шрилы Шридхара Махараджа посвящен преданный — для меня значения не имеет. Важно одно: является ли общение с ним садху-сангой, и где бы ни был садху, я буду стремиться к общению с ним. Садху не делает различий между лагерями и партиями, он видит лишь уровни преданности. Чистая преданность и только она привлекает его. Я стараюсь следовать тому же. В каждом я хотел бы видеть друга и доброжелателя, а не врага. Это заложено во мне с детства. Я кланяюсь каждому, кого встречаю на своем пути. Я не наношу оскорблений вайшнавам. Я не хочу оскорбить преданного, если он принадлежит не к нашей, а, например, к Рамануджа- или любой другой вайшнава-сампрадае.

Проблемы с ИСККОН-ом нет. Того, кто убежден в обратном, в ком силен дух партийности, я убедительно просил бы отказаться от таких взглядов. Оставьте это мышление и воспевайте Харе Кришна маха-мантру, которую дали нам Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж или Шрила Бхактиведанта Свами Махарадж. Они не думали создавать ограниченную узкими рамками секту, зачем же тогда это делать нам? Мы хотим гармонии со всем сущим. Гармонизировать отношения между этими обществами совсем не трудно.

«Общество» подразумевает некое множество людей. Людям присущи недостатки и изъяны характера. Эго — наш злейший враг и нужно стараться не подпадать под влияние ложного эго. Чего я лишусь, если окажу уважение другому? Если во мне есть смирение и терпимость, они сообщат моему характеру лишь благостные черты. Махапрабху учил, что это необходимое условие для воспевания Харе Кришна, только тогда мы будем способны воспринимать подлинно трансцендентную харинама-маха-мантру. Святое Имя неотлично от Кришны и потому это хороший способ попытаться выйти за рамки ограниченного мышления. Цель нашей жизни — практика сознания Кришны без оскорблений харинама, и там, где нам предоставляется такая возможность, мы смиренно преклоняем колена.

Для чего я живу? Зачем я сюда приехал? Если я смогу принести благо другим, тогда мои усилия не напрасны. В противном случае это бесполезная трата денег, в которые вложена энергия преданных. Если моя миссия не принесет успеха, мне будет очень грустно. В чем состоит моя миссия? Во встречах с друзьями и их семьями. И коль скоро я получил возможность говорить о сознании Кришны, я буду стараться проповедовать его вне каких-либо течений и направлений. Таким я вижу это служение. Я буду счастлив, если благодаря общению со мной кто-то почувствует желание следовать сознанию Кришны. Даже если это будет один человек, я буду неизмеримо счастлив. Тогда я увижу, что моя миссия была успешной.

Нам всем необходимо сознание Кришны, и мы должны стараться следовать ему, где бы такая возможность ни представилась. Многие миссии поддерживают дух партийности. Иногда это приносит пользу, временами приводит ко множеству ошибок. Нам чужд такой образ мыслей. К цели нашего существования, к которой нужно стремиться прежде всего при любых обстоятельствах, мы можем двигаться, не нарушая окружающей среды и не беспокоя других. Необходимо всегда видеть цель. И если в результате наших действий вокруг нас воцарится гармония, будет замечательно. Это вдохнет в нас новые силы и создаст благоприятную атмосферу всеобщей доброжелательности и взаимной благосклонности. Это прекрасно, однако в реальной жизни труднодостижимо. Я могу контролировать свое эго и, может быть, эго кого-то из моих друзей, но мне неподвластно эго всех остальных. И поскольку собственное эго — наш худший враг, всеобщая гармония кажется почти утопией.

Другой вопрос состоит в том, что Кришна не желает раздавать према-бхакти всем подряд. Кришна предпочитает одаривать без ограничений мукти, освобождением, но не бхакти. Даже если Его преданный разбрасывает повсюду семена бхакти, Кришна иногда пытается этому воспрепятствовать, потому что Он попадает в зависимость от Своего преданного.

Обычного искателя смысла жизни такое положение вряд ли воодушевит на дальнейшее продвижение в сознании Кришны. Но мы должны практиковать его даже в том случае, если Кришна не расположен давать нам бхакти. Он ничего не сможет поделать, если этого захочет Его преданный. Но в отсутствие преданного Кришна может попытаться ее утаить. Кришну не оставишь в дураках! Бизнес в духовном мире невозможен.

В писаниях говорится: муктим̇ дада̄ти кархичит сма на бхакти-йогам [11]. Вот причина того, почему каждое общество постигают те или иные трудности. Когда преданный хочет уйти, Кришна не чувствует Себя вправе на него давить. Сознание Кришны доступно всем без ограничений, но, приняв его, необходимо ему следовать и практиковать. Преданный, давший вам его семя, не будет это делать за вас. Практикующий может совершить ошибку, которая побудит Кришну отдалиться от него. Ошибки могут нарастать снежным комом, мешая и затрудняя развитие, заставив в конечном итоге уйти с выбранного пути. Экзамен провален, и претендент дисквалифицирован. На соревнованиях по бегу каждый бежит по своей дорожке. Сойдя с нее, бегун отстраняется от участия в соревнованиях и получает дисквалификацию. Но при поддержке чистого вайшнава мы никогда не свернем с правильного пути.

Шрила Гуру Махарадж всегда старался привести окружающую среду в гармонию. К нему часто приходили за советом члены Гаудия-миссии и даже представители враждебно настроенных групп, совершавших выпады и оскорбления в его адрес. Как-то раз, когда к Шриле Гуру Махараджу пришел лидер группы, находящейся к нему в оппозиции, тот спросил:

— Зачем вы ко мне приходите, если наши мнения столь несхожи?

Человек этот отвечал:

— Махарадж, вы не принадлежите ни к каким партиям. Ваши неизменное здравомыслие, высокая образованность и равнодушие к мирским радостям неудержимо влекут меня к вам. В беседах с вами я ощущаю подлинное счастье. Вот почему вы видите меня здесь.

Я ученик Шрилы Шридхара Махараджа и с юности впитывал это мировоззрение. В каждом я вижу друга, и, если человек не испытывает ко мне дружеских чувств, я стараюсь расположить его к себе. Я не хочу иметь врагов.

У меня много друзей в ИСККОН-е, и с некоторыми из них меня связывает очень тесная дружба. В обществах, основанных духовными братьями Шрилы Гуру Махараджа и моими духовными братьями, многие преданные питают ко мне очень теплые чувства, их милость поистине поддерживает мою жизнь. Они очень добры ко мне, и когда милость их проливается на меня, я чувствую, как она устраняет препятствия с моего духовного пути. Поэтому, следуя моему Шриле Гуру Махараджу, я стараюсь находиться в гармонии со всем окружающим. Таково мое отношение к миру.




[1] «Умастив мои глаза целительным бальзамом самбандха-гьяны, правильного восприятия окружающего мира, духовный учитель пробудил мое внутреннее видение и вывел меня из тьмы невежества, подарив надежду. В глубоком почтении я склоняюсь перед Шри Гурудевом».


[2] «В благоговении я склоняюсь к святым стопам великих вайшнавов, которые, подобно деревьям желаний, могут удовлетворить все желания преданных Господа. Их можно сравнить с безбрежным океаном беспричинной милости, поскольку они спасают от страданий мирского существования падшие души. Я выражаю им свое глубокое почтение».


[3] «Я склоняюсь перед Господом Гаурангой, чей божественный облик излучает золотое сияние, кто обладает качествами самого милостивого воплощения Бога. Его духовные игры щедро даруют каждому чистую любовь к Господу Кришне. Он не кто иной, как сам Шри Кришна, известный в век Кали под именем Шри Кришны Чайтаньи» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 19.53).


[4] «Вот Мой обет: если человек хотя бы однажды всерьез отдаст себя Мне со словами: „Мой дорогой Господь, с этого дня я Твой“ — и будет молить Меня о бесстрашии, Я без промедления избавлю его от всех страхов. С этой минуты он постоянно будет в безопасности». (Этот стих произнес Господь Рамачандра («Рамаяна», Юддха-кханда, 18.33). Цитируется в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья-лила, 22.34) и «Шри Шри Прапанна дживанамритам» (9.4).)


[5] «Обсуждение Моих чудесных деяний с чистыми преданными услаждает слух и радует сердце. Я — путь освобождения от невежества. Постоянное слушание о Моих чудесных деяниях и служение Мне быстро приводят к возникновению веры, любовной привязанности и истинной преданности» («Шримад-Бхагаватам», 3.25.25).


[6] «[Сута Госвами сказал]: В ответ на мольбу олицетворения Кали Махараджа Парикшит позволил ему жить там, где играют в азартные игры, употребляют алкоголь, занимаются проституцией и убивают животных» («Шримад-Бхагаватам», 1.17.38). Таким образом, для тех, кто хочет избавиться от пороков и желает духовно прогрессировать, существуют четыре основных запретительных принципа: воздерживаться от употребления одурманивающих веществ, не употреблять в пищу плоть убиенных животных, не вступать в незаконные сексуальные отношения и не предаваться азартным играм.


[7] «Принося поклоны Господу Вишну, необразованный произносит „виш̣н̣айа намах̣“ [что является грамматически неверным], в то время как образованный произносит „виш̣н̣аве намах̣“. Однако и тот, и другой обретают равное благо, потому что Господь Шри Джанардана всегда видит стремление живого существа — Он принимает лишь его преданность и награждает согласно силе этой преданности [Господь не судит о человеке по его глупости или интеллекту]» («Шри Чайтанья Бхагавата», Ади-кханда, 11.108).


[8] «Кришну нельзя постичь грубыми мирскими чувствами. Он сам открывает Себя преданным, снискавшим Его любовь своим трансцендентным любовным служением» («Шри Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.234).


[9] Тр̣н̣а̄д апи сунӣчена, тарор ива сахиш̣н̣уна̄ / ама̄нина̄ ма̄надена кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣ — «Кто смиреннее травинки, терпеливее дерева, почитает всех и каждого и не ищет почета для себя, тот способен вечно славить Святое Имя Кришны» («Шри Шикшаштакам», 3).


[10] Ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-чаитанйа прабху нитйа̄нанда / ш́рӣ-адваита гада̄дхара ш́рӣва̄са̄ди гаура-бхакта-вр̣нда (Панча-таттва-мантра).


[11] [Господь] «очень скоро дарует освобождение, но мало кто получает от Господа возможность служить Ему с любовью» («Шримад-Бхагаватам», 5.6.18). Стих полностью: ра̄джан патир гурур алам̇ бхавата̄м̇ йадӯна̄м̇, даивам̇ прийах̣ кула-патих̣ ква ча кин̇каро вах̣ / аств эвам ан̇га бхагава̄н бхаджата̄м̇ мукундо, муктим̇ дада̄ти кархичит сма на бхакти-йогам.