Высший результат духовной практики: служение Гуру и вайшнаву

Высший результат духовной практики:  служение Гуру и вайшнаву

Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж

(2 декабря 1999 года. Колката, Индия)

(«Простые и сладостные истины», часть 71)

https://harekrishna.ru/2023/10/vysshiy-rezultat-duhovnoy-praktiki-sluzhenie-guru-i-vayshnavu-govinda-mj

 

Преданный. Я размышлял вчера. У меня множество вопросов на самом деле, но я не уверен, что могу должным образом выразить, передать то, что я хочу. Вчера в коридоре я увидел цитату Шрилы Прабхупады: «Книги — это основа, проповедь — это сущность, практичность — это принцип, а чистота — это сила». Я пытался понять, что это в точности означает в этом Матхе. Я думал, это то обучение, которое я получил. Мне говорили: «Книги — это основа». Это означает, что мы должны читать его [Шрилы А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады] книги, понимать их и проповедовать их [учение], и распространять. Но здесь я не могу сказать, что это действительно в точности так. Мне говорят: «Мы должны читать книги, но не нужно их читать много; нужно просто постоянно служить, и тогда все проявится в твоем сердце». Но я не думаю, что это в действительности то, что говорит Прабхупада, но, возможно, я ошибаюсь. Прабхупада говорит, [что] мы должны регулярно слушать «Бхагаватам», каждый день, поскольку майя очень сильна, а мы сбиты с толку. Опять же, вопрос: а что такое чистота? Я пытаюсь должным образом совершать садхану, повторять утром мои шестнадцать кругов [маха-мантры на четках], но это тяжело. И я не знаю, как все расставить на свои места. Проповедь — это суть.

#00:01:50#

Шрила Говинда Махарадж. Мы следуем результату. Буквально. Вы знаете эту шлоку?

дхармах̣ свануш̣т̣хитах̣ пум̇са̄м̇,
виш̣ваксена-катха̄су йах̣
нотпа̄дайед йади ратим̇,
ш́рама эва хи кевалам[1]

Все практики, которые Прабхупада адресовал обусловленным душам: результат придет благодаря служению Господу и Гуру-вайшнавам. Вы понимаете мой английский? Религиозные практики, предписанные священными писаниями, предназначены для служения Господу Кришне, а также Гуру и вайшнавам. И если в нас не развивается тенденция, склонность служить, удовлетворять Гуру-вайшнавов и Господа Кришну, тогда все эти практики бесполезны, в них нет никакой ценности. Эта шлока «Шримад-Бхагаватам» — вы можете посмотреть, как перевел ее Прабхупада, и тогда вы поймете, что есть что. Прабхупада хочет задействовать нас в служении Гуру-вайшнаву. Он проповедует, и его активность, его практика, он показал смысл этого — служение Гуру-вайшнавам, [она состоит] в удовлетворении Гуру-вайшнавов.

#00:03:58#

Когда Прабхупада был в этом мире, каждый совершал некую севу ради удовлетворения Прабхупады. Он давал эту севу каждому в соответствии со своим пониманием, ту или иную севу он давал каждому: «Бхавананда [Прабху], ты делай это, а ты делай это. Ты продавай книги, ты рассказывай, ты проповедуй, ты делай то-то и то». Он задействовал каждого, всех учеников в служении таким образом. Финальный результат приходит, и он состоит в удовлетворении Гуру, вайшнавов. Ради их удовлетворения делай что-то и делай то, что необходимо, то, что требуется, для удовлетворения твоего Гурудева или вайшнавов. Если Гурудев не присутствует, то речь идет о вайшнаве. Или наставления Гурудева, которые ты обрел, — следуй этим наставлениям, и тогда твоя духовная жизнь будет успешной и плодотворной.

#00:05:16#

И то, что Прабхупада проповедует, — здесь нет противоречия с нашим ви́дением. Поскольку мы проповедуем. Что ты обретешь, обретя такое обширное знание? Оно предназначено для служения садху, Гуру и вайшнавам. Если ты не читаешь, если ты не делаешь того, другого, третьего, в этом нет никакой потери, поскольку результатом твоих действий должно быть удовлетворение Гуру-вайшнава. Совершай севу так, как того хочет Гуру-вайшнав. И тогда результат придет. Ты будешь двигаться в этом направлении. Вся твоя энергия будет задействована в служении Кришне через Гурудева. Гурудев хочет от тебя того или иного, и делать то, чего он хочет, достаточно. На этом твои обязанности исчерпаны. Поэтому Прабхупада давал наставления своим очень младшим, начинающим ученикам. Он давал нам те или иные наставления.

#00:06:44#

Что необходимо для нашей жизни в практике? Необходимо удовлетворение Гуру и Кришны. И каким образом это придет, так мы и проповедуем. Что я делаю? Я всегда думаю о служении моему Гурудеву. Нет ничего другого в моей жизни. Я знаю, что есть что, и благодаря этому я обрел такой замечательный результат, опыт опять же. Можно сказать, я обрел все. Нет изъяна, недостатка в чем бы то ни было. Я не чувствую его в своей жизни. Я ем или сплю, или я бегу, или я сижу, повсюду я вижу: каждый момент задействован в служении Гуру Махараджу. Я думаю о служении ему, я делаю многое. И так, служа ему, я провожу дни своей жизни. Я не трачу отпущенное мне время на что-либо еще. Это цель моей жизни. Она состоит в удовлетворении моего Гурудева. Это цель моей жизни, и я пытаюсь действовать соответственно. И я советую всем своим друзьям — пытайтесь это делать. Прочитав так много всего, совершив такую обширную практику — арчаны и т. п., — в конце концов что необходимо для вашей жизни, необходимо для удовлетворения Гуру-Кришны? Пытайтесь с раннего утра до следующего утра, двадцать четыре часа в сутки, с утра до утра [во все дни] отдавать себя таким образом.

#00:08:54#

Когда приходит время «рождественского марафона», я очень счастлив слышать об этом. Я раньше не знал смысл этого слова «марафон», но впоследствии я понял, что значит «рождественский марафон». Рано утром преданные просыпаются, они готовятся и идут служить с этими материалами [книгами и журналами], выходят служить. И возвращаются поздно вечером, принимают прасадам, а затем они [на следующее утро] вновь начинают, и нет никаких промежутков [перерывов на что-либо иное]. Это непрерывный процесс. И это называется «марафон». Там, где нет остановок. Они используют всю полноту времени, двадцать четыре часа в сутки на протяжении одного месяца, и это зовется «рождественским марафоном». Я очень воодушевлен, вдохновлен этим.

#00:10:05#

Временами мой английский очень плохой. [Далее говорит о некоем человеке.] Я даю наставления другим, но я думал, что это не будет для него благом в конечном счете. И этот человек уже ушел. Я не хочу денег, я не хочу ничего, я хочу севы своему Гуру Махараджу. Что делает Махананда Прабху [ныне Шрила Б. Р. Мадхусудан Махарадж — прим. ред.]? Он — пример такой севы, двадцать четыре часа в сутки [он служит Гуру]. Что делаю я? Что делает он? Вы думаете, что он совершает арчану, но он не совершает арчану, он совершает севу. Ради удовлетворения Гуру Махараджа он совершает севу. Если я скажу ему: «Иди и помой туалетную комнату», то он пойдет и это сделает. Для него что убирать туалет, что совершать арчану — это одно и то же. Он верный, целомудренный слуга своего Гурудева. Это цель жизни. Прабхупада дал это знание, Гуру Махарадж дал это знание. И я думаю, что мы находимся в нашей зоне служения, ограниченные ею, и нет необходимости давать людям детальные инструкции: «делай то» или «делай это».

#00:11:33#

Когда ты просыпаешься утром, ты должен ступать на пол со своей постели левой ногой, и произносить определенный мантрам, а потом опускать правую ногу и повторять другой мантрам, нужно возносить такую-то и такую-то молитву. Существуют многочисленные практики, обозначенные в ведической литературе, но они нас не интересуют. Нас интересует служение Гуру-Гауранге. Рано утром мы умываемся, готовимся, чистимся, а затем совершаем служение. Мы уже привыкли это делать. Нам не нужно знать, с какой ноги ступать [на пол], поднимаясь с кровати. Вокруг меня служение, я нахожусь в этой зоне служения, на уровне, в измерении служения. И когда служение придет, то и сиддхи, совершенство, также придет. Сиддхи будет следовать за мной. Я не буду гнаться за сиддхи. Билвамангал Тхакур написал в своей «Кришна-карнамрите»:

#00:13:08#

бхактис твайи стхиратара̄ бхагаван йади сйа̄д,
даивена нах̣ пхалати дивйа-киш́ора-мӯртих̣
муктих̣ свайам̇ мукулита̄н̃джалих̣ севате ’сма̄н,
дхарма̄ртха-ка̄ма-гатайах̣ самайа-пратӣкш̣а̄х̣[2]

Каждый станет ждать меня, когда я буду задействовать свое время в служении Кришне и Гурудеву. Все будут меня дожидаться. Приходит отовсюду решение каждого вопроса. Возникает решение. И я удовлетворен.

Преданный. Вы чувствуете, что вам так много больше не надо.

#00:14:29#

Шрила Говинда Махарадж. Не чувствую, я вижу результат. Об этом-то я и говорю: повсюду присутствует некая славная, величественная проповедь, великая, я это вижу в этом году. Старые или молодые, и повсюду возникает решение, даже в лондонском матхе. Тяжкое решение. Но это определенные решения, несомненно.

#00:14:58#

Вриндаванский храм проявился, там явили себя божества, это непостижимо, немыслимо. С одиннадцати утра до восьми часов вечера раздается прасадам. Вы говорили, да? Целый день раздается прасадам в тарелках: халава, лучи и пури. Так случилось, так произошло с нашей программой. Немыслимое счастье приходит к нам в это время во Вриндаване. Однако я был очень болен, но это случилось, и это результат.

#00:15:59#

Повсюду я вижу некое благо; то, что происходит, благо. В этом году сева Говардхану также невероятная, немыслимая говардхан-сева. Мы воздвигли большой пандал, и каждый, кто совершает парикраму, принимает [там] прасадам. Все счастливы принимать прасадам. Мы не в силах поверить, как в этом году такое происходит, как такое возможно, но это реальность. Возможно, в следующем году масштабы нашей программы будут еще большими. Я слышал, люди садятся и принимают прасадам и идут дальше, многие. Двадцать человек постоянно раздают прасадам и двадцать человек готовят. Грандиозная программа. Я не в силах поверить, но это реальность. Чайтанья Сарасват Шрила Шридхар Свами Сева-ашрам — там происходит эта программа.

#00:17:33#

Шрипад Парват Махарадж. В этом году, когда мы отправились во Вриндаван, я вновь был в храме Радхи-Дамодара и предложил дандаваты мурти Свами Махараджа в Радха-Дамодар[-мандире]. Я посмотрел, что он пишет, и я увидел: «Если мы только инициируем, но не даем наставлений, то лучше не инициировать». Если мы даем только дикшу, а затем уходим — лучше не делай ничего, лучше не давай дикшу вовсе. Мы должны давать, он пишет, некие наставления, говорит Шрила Прабхупада. Я думаю [о том], каково ваше желание в отношении новых преданных, как бы вы хотели, чтобы их обучали. Сейчас [взаимообмен] происходит в рамках рага-марги, на основе чувства, но нет никакой программы обучения для преданных.

#00:18:33#

Шрила Говинда Махарадж. Да, крайне важно обучать новых преданных. Это очень важно. Это не предмет для дискуссий [споров]. Более младшие должны принимать на себя эту обязанность, этот долг. Этот вопрос всегда адресуют мне, но в этом нет необходимости, не нужно этого делать. Долг старших состоит в том, чтобы обучать младших. Старшие преданные будут обучать младших преданных, несомненно. Я видел вчера: один преданный предложил здесь дандаваты, а другой преданный переступил в этот момент через него, перешагнул. Он не знает [как поступать правильно]; мы знаем, как правильно. Необходимо обучать, подсказывать. А иначе как он почувствует, что правильно, а что нет. Я вижу многое, но я молчу. Потому что я вижу, что все эти люди — предавшиеся души. И однажды качество духа, настроение служения придет к ним. Но необходима определенная самскара.

#00:20:12#

[Припоминает.] Что случилось? Что-то случилось… Он совершил ошибку. Я видел где-то. [Некто] поступил неправильно. О, наш пуджари во Вриндаване! Он юноша-брамин, [но] он старший преданный, он был пуджари в Имлитале и в другом месте. Все знают его, он лучший пуджари. Но когда я сказал: «В руках Радхарани большая тяжелая мала, гирлянда, это плохо, убери эту гирлянду. Радхарани не носительница [тяжелых вещей], Она не грузчик, Она не будет носить эту гирлянду. Она может предложить Кришне гирлянду. Из других рук Она возьмет гирлянду и предложит Кришне. Этого достаточно. Это во-первых. А во-вторых, то, что невкусно, и то, что некрасиво, не следует предлагать. Радхарани несет из больших цветков бархатцев гирлянду в Своей руке, это неуместно. Пожалуйста, убери эту гирлянду».

#00:21:42#

Я сказал очень сдержанно и очень мягко. Но он выходец из нашего другого дома, где целая дорога украшена человеческими и свиными испражнениями. Он там когда-то жил, потом он пришел в Матх, и когда я сказал ему: «Прабху, пожалуйста, убери эту гирлянду с руки Радхарани, это неуместно», он счастливо пошел и убрал эту гирлянду. Я сказал: «[Когда] ты заходишь в храм, почему ты не моешь стопы? Вначале ты должен помыть стопы, помыть руки, затем предложить дандават, а уже потом заходить в храм. Уже потом идти к Радхарани. Ты выходец из этой семьи, что живет на Royal Golden Grand Road (?) (это дорога, на которой валяются свиные и человеческие испражнения). Что ты за брамин такой? Как [же] ты не знаешь этих вещей?»

#00:23:11#

И он был шокирован, он был пристыжен, но он сказал: «Махарадж, я совершил ошибку». Но это не единственное оскорбление. [Нет,] это не только оскорбление, это дисквалификация. «Ты пуджари, это твоя дисквалификация как пуджари. Пуджари нуждается в совершенном обучении. А ты известный пуджари во Вриндаване, [обученный] в совершенстве навыков, но ты не знаешь, что после того, как ты прошелся по дороге, необходимо помыть ноги перед тем, как заходить в храмовую комнату. Тебе это неизвестно?» Поэтому тот, кто будет обучать, должен владеть предметом в совершенстве. А иначе каким образом он будет обучать? Он хороший, знаменитый пуджари, он восемнадцать лет провел в Имлитале. Обучение необходимо всегда в вопросах арчаны. В этом нет никаких сомнений.

#00:24:23#

Чидананда Прабху (Шрипад Сиддханти Махарадж). Тот, кто способен такое обучение проводить, тот должен знать все. Но ведь не каждый способен обучать. Как скажем, здесь, в этом храме. Каждый рассказывает окружающим, что им делать, [но] на самом деле он не знает всего.

#00:24:38#

Шрила Говинда Махарадж. Вы никогда не увидите, что я вхожу в храм. Я за всю жизнь ни разу не зашел в храм. Говинда Махарадж [не] заходит в храм. А почему? Потому что таким образом я обучаю своих учеников. Я не хожу, и вы тоже не ходите. Это своего рода обучение. А если вы хотите идти, то идите так-то и так-то. Я говорю Сундари [Диди]: «Ты должна показать им, как следует одевать божество в платье, в одежды, они не знают». Сундари [Диди] — млеччха [родом из западной страны], но у нее есть право зайти [в алтарную комнату], я показываю, что у меня нет права [имеется в виду — войти непосредственно в комнату божеств]. И это определенное обучение. Я говорю, у меня нет обязанностей в этой комнате божеств, я не могу войти в эту комнату. Но у нее есть обязанности, поэтому она может в эту комнату входить. Это своего рода обучение. Но необходимо иметь немного мозгов, чтобы понять это обучение. Я говорил Сундари [Диди]: «Ты ступай, ты иди», но сам я туда не иду. А почему? Я брамин, я вайшнавский мальчик, я родился в браминской семье, и я также хороший тренер, учитель и санньяси. В настоящее время я хороший мальчик. [Смех.] Так, а почему я не захожу в комнату, где обитают божества? Таким образом я обучаю своих друзей. И Махапрабху Чайтаньядев нас научил, но мы не следуем Его урокам. Но я счастлив, видя, как божества являют себя, это чудо, оно являет себя в нашем Матхе. Почему? Мы все падшие души, но божество рассматривает нас как обладателей милости, держателей милости.

#00:27:31#

Чидананда Прабху (Шрипад Сиддханти Махарадж). Вы цитировали стих: преданный несет Господа в сердце, он просит Господа, и тот выходит из сердца и восседает на алтаре.

#00:27:38#

Шрила Говинда Махарадж. Прабху, у меня есть опыт этого. Я не боюсь подобное говорить. Кто-то не говорит подобное в силу своего смирения. Я демонстрирую смирение другим, несомненно, но если я не скажу, то каким образом вы это поймете? Я должен что-то сказать, что-то открыть, поэтому я говорю, я открываю [некоторые истины] понемногу, но это также правда. Поверят люди или нет, это их дело. Но что происходит? Я вижу это отчетливо, ясно как божий день. Кришна всегда с нами, мы видим. Почему мне этого не говорить?

#00:28:35#

Чидананда Прабху (Шрипад Сиддханти Махарадж). Эта женщина спросила: «А вы можете видеть Кришну?» Она спросила, можете ли вы видеть. Вы не ответили «нет». И вы не можете сказать «да», потому что тогда бы у вас был недостаток смирения, но вы должны были сказать что-то.

#00:28:52#

Шрила Говинда Махарадж. Все зависит от нашего ви́дения. Если у вас нет видения, восприятия, то вы не можете ничего сказать. Материальное, или бренное, видение не есть видение, это иллюзия. Глазное яблоко всегда показывает нам противоположность, таким образом мы поймем [что есть что]. Когда мы вставляем слайд в проектор, то картинка переворачивается с ног на голову, и мы понимаем, что эта линза не может показывать правильно, и наши глаза не показывают правильно. Наши глаза, наши линзы не могут видеть то как оно есть, изображение в них перевернуто. Магический фонарь. Я впервые удивился: почему это я перевернутый? [Смех.]

#00:30:01#

Чидананда Прабху (Шрипад Сиддханти Махарадж). А как же мы можем обучать, если мы все видим искаженно?

Шрипад Парват Махарадж. То, что ты действительно знаешь, об этом ты можешь рассказывать.

#00:30:22#

Шрила Говинда Махарадж. Прабху, вопрос в том, [что] никто несовершенен. Но я знаю, что такое совершенство, потому что я слышал, читал, с самого детства я получал такие впечатления. Не нужно заходить в комнату божеств, не омыв предварительно стопы. Если с детства такие впечатления к нам приходили, то мы, соответственно, и не заходим в комнату божеств, не помывшись предварительно. Когда мы достигаем квалификации, мы получаем браминский шнур. И после этого мы также не заходим [без необходимости]. А до этого мы не заходили в комнату божеств, потому что не были квалифицированы, не было шнура. Таким образом, много в жизни разных вещей, самскар. Младший, если он не видел старшего долгое время, он его встречает и предлагает дандаваты. Это традиция, это обычай, это этикет. Мы все это делали со времен нашего детства. Мы всегда избегали старших, чтобы не кланяться им. [Смех.]

#00:31:40#

Преданный. Но здесь наша религия млеччх. Если тебе не нравилось служить, то ты мог избегать служения на алтаре в качестве мальчика-прислужника. Ты мог ходить в церковь, но избегать такой участи.

Шрила Говинда Махарадж. Повсюду присутствует благая самскара, в этом нет сомнений.

Шрипад Парват Махарадж. Западное эго может «взорваться».

#00:32:24#

Шрила Говинда Махарадж. Я этого не знаю, но они пытаются, они стремятся к этому. Они [индийские преданные] не практикуют должным образом, и они не хотят их [западных преданных] исправлять. Они думают, что западные преданные знают лучше, чем они. Таково их представление, возможно. Иногда я так думаю. Некоторые индийские преданные считают, что они знают лучше, чем западные преданные, но, когда они видят поведение западных преданных, они удивлены. Ачарья Чайтанья Матха однажды резко критиковал, упрекал западных преданных. Но какой-то западный преданный упрекнул его в ответ, и он сказал мне: «Я мог бы сдать его в полицию, но не сделаю это, потому что он последователь вашего Матха». Так или иначе.

#00:33:46#

Джьоти Махарадж — президент [некоего храма], у него есть совместные дела со мной. Он пришел, чтобы со мной встретиться. В то время наши преданные собирались принимать прасадам, на веранде было, возможно, двадцать пять преданных, и перед тем, как сесть, они предложили дандаваты, после чего сели. А он наблюдал. И тогда, перед тем как принимать прасадам, они повторяли «маха̄праса̄де говинде» мантру[3], после чего стали принимать прасадам. Приняв прасадам, они предложили дандаваты, взяли свои тарелки и ушли. Этот Джьоти Махарадж удивился, какая у них прекрасная манера принимать маха-прасадам. Я сказал ему: «Вы видели одного плохого, недостойного человека, а теперь вы видите двадцать пять человек, очень хороших, достойных людей. Каково ваше впечатление?» Он был очень впечатлен. То, что они знают, наши преданные знают это досконально, и они делают это. Я горд ими. Я всегда прославляю западных преданных по этой причине. Они не знают, правильно или неправильно, правая рука или левая рука, они едят обеими руками, это им неизвестно, у них нет такого рода самскары. Парамахамса-самскара им присуща. [Смех.] Но то, что они знают, они знают очень хорошо, в совершенстве.

#00:35:56#

Шрипад Парват Махарадж. Свами Махарадж прекрасно обучал своих учеников, тренировал их.

Шрила Говинда Махарадж. Да, мы не в силах поверить, насколько совершенно он обучал своих учеников. Есть птица, живущая в джунглях… Он обучал такую дикую лесную птицу как семейную, как своего питомца, домашнего любимца. Да, это невозможно. Никто на это не способен. Это милость Кришны, которая пришла к нему. Он наставлял их, и они все были просветлены его наставлениями. Это факт.

Преданный. А Говинда Махарадж обучает своих учеников так же и даже лучше, чем Свами Махарадж?

#00:36:54#

Шрила Говинда Махарадж. Прабху, я никого не обучаю. Я знаю, что все они благословлены моим Гуру Махараджем [Шрилой Шридхаром Махараджем]. Все качества, вся квалификация придет к ним. У меня нет в этом сомнений. Если у них есть вера в меня. Если у них нет веры в меня, возможно, они столкнутся с определенными трудностями. Но если у них есть вера в меня, то я на 100% уверен в том, что у них не будет трудностей. Нет необходимости давать им что-то. Они автоматически получат все, и это «все» — трансцендентное, а не материальное. Это не так, что я поставлю сосуд, и он не наполнится. Он наполнится сам собой. Мне не придется его наполнять самому. Здесь я иногда говорю: «Встречайтесь со мной, и тогда вы поймете, каким образом этот сосуд наполнится сам собой». У меня нет качеств, нет квалификации — нет ничего. Но все приходит. Когда это необходимо, все приходит. Я поражаюсь: за один месяц создать четыре божества, это немыслимо, невозможно, но этот человек сказал: «Да, я смогу это сделать». И я верю в то, что он на это способен, потому что я думаю, что это нечто, приходящее свыше, а не приходящее из наших рук. И если Кришна милостив ко мне, и я верю в то, что он [мурти-вала, скульптор божеств] будет способен это сделать, и он действительно это сделал.

#00:38:50#

Вы видите симхасану. Вриндаванский плотник сказал: «Потребуется четыре месяца, а до этого [срока] я не в силах завершить работу». Я ответил: «Нет необходимости». Я позвонил в Навадвипу своему плотнику и спросил: «Ты можешь сделать за двадцать дней симхасану?» — «Да, Махарадж». — «Хорошо, сделай». И эта симхасана явилась. Все приходит, является чудесным образом. Там, где требуется четыре месяца, оказывается достаточно двадцати дней. И верхушка купола, башни, ее не было. Полтора месяца назад верхушки башни не было. Все, я знаю, в любом случае все придет. У меня нет в этом сомнений.

#00:39:59#

И программа, которую осуществляет Нитья Хари [Прабху], также чудо для нас. Целый день они раздают прасадам. Прабху, в какие часы? В восемь часов утра до десяти часов вечера на говардханской дороге. Десять часов, да? С десяти или с восьми часов?

Преданный. Я слышал, с восьми часов.

Шрила Говинда Махарадж. С восьми утра до восьми вечера. Двенадцать часов непрестанно преданные раздают этот прасадам паломникам.

#00:40:52#

Чидананда Прабху (Шрипад Сиддханти Махарадж). Вы видели фото, Махарадж?

Шрила Говинда Махарадж. Нет.

Преданный. Я хотел бы прояснить, я счастлив прояснить, потому что вы сказали, что Свами Махарадж обучал начинающих, совсем молодых преданных, но он также говорил, что его книги будут актуальными на протяжении десяти тысяч лет. Ответы на все духовные вопросы в них содержатся. Но какие-то преданные с этим не согласны. Они говорят, что все, что сказано в наших книгах [Шрилы А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады], — это алфавит, нам нужно что-то большее. Я не могу с этим согласиться. У меня есть проблема с пониманием. Вы дали мне наставление читать книги Гуру Махараджа, Шридхара Махараджа, и я пытался это делать, но я чувствую очень большое влечение по-прежнему [к книгам Шрилы Прабхупады]. Для меня, на английском по крайней мере, легче читать книги Свами Махараджа, чем [книги] Гуру Махараджа. Есть преданные, которые говорят: «Ты должен сфокусироваться на книгах Гуру Махараджа, и тогда ты не окажешься в замешательстве». Но я хотел бы привести в гармонию два этих источника. Я не могу отказаться от чтения книг Свами Махараджа.

#00:42:10#

Шрила Говинда Махарадж. Нет необходимости отказываться. Вы можете читать книги Свами Махараджа, все дано в этих книгах. Я знаю это. Но если вы не в силах понять их, то вы должны идти к эксперту, к знатоку, кому этот смысл известен. И он расскажет вам. Но это правда — то, что дал Свами Махарадж в своих книгах. Однако Гуру Махарадж объяснил больше и более утонченные истины. Свами Махарадж не объяснил эти тонкие положения. Существуют многочисленные тонкие положения [имеются в виду процессы в духовной практике], их тонкости и детали. [Эти] знания дал Гуру Махарадж. Это естественно. Существует старший класс, выпускной, аспирантура и так далее. Есть градация. Каждому уровню предназначены свои учебники. Но не каждый сумеет сразу же перейти к уровню аспирантуры.

#00:43:35#

А Гуру Махарадж давал именно такое знание, предназначенное тем, кто находится на этом уровне. Чтобы понять Гуру Махараджа, требуется определенная квалификация. Каким образом мы можем это понять? Мы можем понять его очень легко, потому что мы видим: Свами Махарадж приходит к Гуру Махараджу, но Гуру Махарадж не идет к Свами Махараджу. Благодаря этому мы можем понять, почему Свами Махарадж идет к Гуру Махараджу. Мы можем понять благодаря этому, что он имел обыкновение идти к Гуру Махараджу, потому что он хотел научиться от него, понять что-то. И он говорил о Гуру Махарадже: «Он мой шикша-гуру». Каков смысл шикша-гуру? Это значит, что Свами Махарадж его слушал. И что он слушал? То же самое, что и я. То, что я слушал от Гуру Махараджа, он слушал от Гуру Махараджа. То же самое. Поэтому я должен сказать, что Свами Махарадж знает все. Это не есть фактор. Фактор следующий: вера в Гуру является фактором. Если она придет, то ты будешь возвышен.

Переводчик: Муралишвар Дас
Транскрипцию выполнила Ира Деви Даси
Редактор: Традиш Дас



[1] «Вся деятельность человека, совершаемая им в соответствии с его положением, — бесполезный труд, если она не пробуждает в нем интереса к посланию личности Бога» («Шримад-Бхагаватам», 1.2.8; в переводе Шрилы А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады).

[2] «О всеведущий Господь! Если бхакти к Тебе будет устойчивой, я беспрепятственно достигну этого благородного юного образа [Шри Кришны]. Олицетворенное освобождение служит мне со сложенными ладонями, а цели дхарма, артха и кама терпеливо ждут, чтобы служить мне» («Кришна-карнамрита», 107).

Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада в книге «Учение Господа Капилы» дает такой перевод: «О мой Господь, Ты сам предстаешь перед тем, кто достиг чистого служения в преданности Тебе, являя ему Свой вечно юный трансцендентный образ, кишора-мурти. Что же касается освобождения, то оно, как служанка, стоит перед таким преданным со сложенными ладонями и ждет его приказаний».

[3] Маха̄праса̄де говинде на̄ма брахман̣и ваиш̣н̣аве / свалпа пӯнйа вата̄м̇ ра̄джан виш́васо наива джайате — «Те, кто лишен достаточного запаса благочестия, не смогут почитать маха-прасад, Господа Говинду, святое имя Господа и вайшнавов».

Возврат к списку

Наши проекты