Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж

(из «Шри Вайшнава Тошани», т. 5, № 1 за январь–февраль 1996 года)

http://harekrishna.ru/2010/11/7250-zemlya-gde-ispolnyayutsya-zhelaniya-chast-1.html

http://harekrishna.ru/2010/11/7259-zemlya-gde-ispolnyayutsya-zhelaniya-chast-2.html

http://harekrishna.ru/2010/11/7262-zemlya-gde-ispolnyayutsya-zhelaniya-chast-3.html

 

Сегодня я особенно счастлив, потому что все мы находимся здесь, у лотосоподобных стоп Шри Говардхана. Наши сердца устремлены к Говардхану, где недалеко от Радха-кунды мы можем совершать служение нашей гуру-варге. Такому пониманию учил нас Шрила Гуру Махарадж^[1]. У Радха-кунды мы расположиться не можем — там будут обитать наши величайшие Гуру, мы же остановимся неподалеку. Каждое утро первые лучи солнца будут заставать нас на пути к Радха-кунде, где в служении Гуру мы проведем свой день. Это сокровенный бхаджан (служение) нашей гуру-варги, который они милостиво явили нам. Прабхупада Сарасвати Тхакур молил: «О Гирирадж Говардхан, позволь мне укрыться у Твоих лотосоподобных стоп». Шрила Дас Госвами^[2], живший на Радха-кунде, вопрошал в своей святой молитве: «Как мне обрести прибежище лотосоподобных стоп Говардхана?»

…ниджа-никат̣а-нива̄сам̇ дехи говардхана! твам

прамада-мадана-лӣла̄х̣ кандаре кандаре те…

(Шрила Рагхунатх Дас Госвами «Шри Говардхана-васа-прартхана-дашакам»)

Говардхан — место вечных игр Радхи-Говинды, и мы столь удачливы, что по безграничной милости Гуру Махараджа нам дарована возможность принять здесь прибежище. Мы должны воздать подобающие почести и совершить поклонение Гирираджу-Говардхану, единому с Кришной. В образе Говардхана Сам Кришна съел всю бхогу, предложенную враджа-васи. В прежние времена враджа-васи раз в год совершали поклонение Индре, но Кришна, желая вразумить Индру, устроил поклонение Говардхану с подношением жертвенных блюд и прочими великолепиями. В образе Говардхана Он лично принял всю бхогу, показав враджа-васи: «Смотрите, Говардхан Сам принимает все подношения».

Образ Говардхана — это образ очень близкого и дорогого слуги Шри Кришны. И мы поклоняемся Говардхану в двух ипостасях: как очень дорогому слуге Кришны и как Самому Кришне. Шри кришна дас варйо ’йам шри говардхан бхудхарах. В писаниях говорится, что Говардхан — близкий слуга Кришны, потому что все вокруг Говардхана происходит как служение Господу. Враджа-васи и особенно гопи Враджи являют свои игры в окрестностях Говардхана. Там раскинулись великолепные кунджи (рощи) и растут фруктовые деревья, а воздух садов напоен цветочным ароматом. На пастбищах мирно щиплет траву неисчислимое множество коров, дающих враджа-васи молоко для кришна-севы.

Господь Шива сказал:

а̄ра̄дхана̄на̄м̇ сарвеш̣а̄м̇,
виш̣н̣ор а̄ра̄дханам̇ парам
тасма̄т паратарам̇ деви,
тадӣйа̄на̄м̇ самарчана

(«Падма-пурана»)

«Высочайшая почитаемая Личность — Вишну, но тот, чье служение наиболее дорого Вишну, почитается выше всех».

Вы увидите, что Говардхан-пуджа проводится изо дня в день на протяжении всего года и для совершения Говардхана-парикрамы сюда ежедневно стекаются тысячи людей. Начало ей положил Кришна и так продолжается по сей день.

Гирирадж очень милостив к каждому.

чатур-виддха̄ бхаджанте ма̄м̇,
джана̄х̣ сукр̣тино ’рджуна
а̄рто джиджн̃а̄сур артха̄ртхӣ,
джн̃а̄нӣ ча бхаратарш̣абха

(Бхагавад-гита, 7.16)

«Арто, претерпевающие бесконечные страдания в мире материи; артхартхи, алчущие богатства; джигьясуры, занятые поисками истины; и искренние души, ищущие трансцендентных знаний, — все они поклоняются Кришне».

Бхаджанте означает «поклонение». Среди тех, кто приезжает во Враджа Дхам, девяносто девять процентов стараются умилостивить Говардхан, чтобы разбогатеть. Гирираджа-парикраму совершают как те, кто хочет ребенка, так и те, кто следует пути преданности. Гирирадж дает им все, чего они просят. Мы очень часто слышали от людей, что, умилостивив Гирирадж-Говардхана, они обретали желаемое.

Миллионы людей совершают парикраму вокруг Говардхана, будучи совершенно далекими от той концепции, которой придерживаемся мы. Мы стремимся служить Говардхану ради удовлетворения Кришны и нуждаемся в милости Говардхана для служения Господу. Она придет только от Его самого близкого и дорогого слуги. Все находится во взаимосвязи. Поскольку Гуру Махарадж, несомненно, очень милостив к нам, Говардхан позволил нам укрыться у Его лотосоподобных стоп. Когда я приехал сюда молодым человеком, я видел, как счастлив был здесь Гуру Махарадж. Он совершил парикраму по всему Вриндавану, и это наполнило его еще большим счастьем, но когда мы прибыли к Говардхану, его охватило необычайное волнение. Он даже лишился на некоторое время способности видеть.

Нашим пандой (служителем Господа в Дхаме) был Баларама Панда, он начал свое служение еще при Сарасвати Тхакуре. Когда Гуру Махарадж приехал сюда, он стал искать его, спрашивая повсюду: «Где Баларама? Как найти Балараму?» Баларама Пандит был очень дорог Шриле Сарасвати Тхакуру. Когда Баларамаджи и Гуру Махарадж встретились, оба были безмерно счастливы. Гуру Махарадж посетил его дом и принял прасад. Они вместе совершили парикраму и предавались долгим беседам о деяниях Кришны.

Гуру Махарадж пробыл здесь недолгое время. Он учил нас, что необходимо поклоняться, находясь на расстоянии. Он не принял омовения в Радха-кунде, окропив голову лишь несколькими каплями воды. Он был совершенно счастлив и о многом рассказывал нам. Собираясь посетить самадхи-мандир Даса Госвами, он особенно прославлял деяния Даса Госвами, Рупы-Санатаны, Рагхунатха Бхатты, Шри Дживы Госвами и Гопала Бхатты Госвами. Он напомнил нам о пребывании шести Госвами во Вриндаване. Оно было неимоверно трудным. Он говорил нам: «Следуя их примеру, вы можете жить во Враджа Дхаме, и однажды, возможно, обретете милость гопи Враджи и враджа-васи». Чувства, которые Гуру Махарадж испытывал к сакхи, были столь сокровенными!

Он не раз выяснял наши предпочтения. В Бенгалии, чтобы выявить будущие наклонности ребенка, поступают следующим образом: перед малышом, достигшим полугода, кладут книгу, «Бхагаватам», и монеты. Махапрабху в этом возрасте выбрал «Бхагаватам». Подобным образом испытывал нас и Гуру Махарадж.

Очень важно в нашей жизни служение тому, кто служит Кришне. Махапрабху сказал:

на̄хам̇ випро на ча нара-патир на̄пи ваиш́йо на ш́ӯдро,
на̄хам̇ варн̣ӣ на ча гр̣ха-патир но ванастхо йатир ва̄
кинту продйан-никхила-парама̄нанда-пӯрна̄мр̣та̄бдхер,
гопӣ-бхартух̣ пада-камалайор да̄са-да̄са̄нуда̄сах̣

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 13.80;
а также «Падьявали» (74) Шрилы Рупы Госвами)^[3]

Кришна — это парама̄нанда-пӯрна̄мр̣та̄бдхех̣ [4] или амр̣та самудра, океан нектара. Все виды расы пребывают в Нем в полном объеме, и Он всегда доставляет наслаждение гопи. Гопӣ-бхартух̣ означает «Доставляющий наслаждение гопи». Он — ниджа-ла̄бха-пӯрн̣ах̣^[5]. Он ни в чем не испытывает недостатка. Он всегда исполнен радости, экстаза и красоты. Он — океан расы, акхила-раса̄мр̣та-мӯртих̣. Он ни в чем не нуждается, однако Он хочет доставить удовольствие тем, чье служение дорого Ему. К их числу относятся гопи, и Он в избытке наделяет их всем необходимым.

Следует рассмотреть такие понятия, как слуга и объект поклонения. Гопи поклоняются Кришне всем сердцем, двадцать четыре часа в сутки, но Кришна — ниджа-ла̄бха-пӯрн̣ах̣ (полностью самодостаточен). Способен ли кто одарить чем-либо Кришну? Но настроение заботливого служения гопи настолько трогает Его, что Он начинает испытывать желание ответить им тем же. Это желание проникает в сердце Всевышнего. «Они поклоняются Мне и Я должен исполнить их чаянья».

В играх Махапрабху можно найти подтверждение этому. Кришна пытается доставить удовольствие Своим самым близким преданным, но это Ему никак не удается. Поэтому Он не может пережить чувства, которые испытывают они. «Какой вид расы ощущают они в отношениях со Мной, что так чарует и пленяет их, доводя до вершин сладчайшего экстаза? Я не в силах понять этого». Поэтому Он принимает образ Махапрабху.

ра̄дха̄ кр̣ш̣н̣а-пран̣айа-викр̣тир хла̄динӣ ш́актир асма̄д,
эка̄тма̄на̄в апи бхуви пура̄ деха-бхедам̇ гатау тау
чаитанйа̄кхйам̇ пракат̣ам адхуна̄ тад-двайам̇ чаикйам а̄птам̇,
ра̄дха̄-бха̄ва-дйути-сувалитам̇ науми кр̣ш̣н̣а-сварӯпам

ш́рӣ-ра̄дха̄йа̄х̣ пран̣айа-махима̄ кӣдр̣ш́о ва̄найаива̄-
сва̄дйо йена̄дбхута-мадхурима̄ кӣдр̣ш́о ва̄ мадӣйах̣
саукхйам̇ ча̄сйа̄ мад-анубхаватах̣ кӣдр̣ш́ам̇ вети лобха̄т,
тад-бха̄ва̄д̣хйах̣ самаджани ш́ачӣ-гарбха-синдхау харӣндух̣

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 1.5,6)^[6]

Он хочет знать, какой вид расы испытывают гопи, и поэтому принимает их настроение в образе Махапрабху. Кришна становится Махапрабху.

Это описание должно помочь нам обрести некоторое представление. В действительности лила Махапрабху и лила Кришны вечно существуют в трансцендентных деяниях Господа. Есть две пракасты или области. Одна из них называется аударья-пракаста, другая — мадхура-пракаста. Обе они вечны. Мы не можем сказать, какая из них появилась раньше. Находясь в оковах материи, мы силимся описать трансцендентный мир, но язык наш, по большей части, неспособен к этому. Ничто в этом мире не может в полной мере отразить надмирную реальность.

Когда я читал «Шри Чайтанья-чаритамриту», в одном из стихотворений Кришнадаса Кавираджа Госвами, написанном на бенгали, я встретил следующее выражение:

кр̣ш̣н̣а-лӣла̄ амр̣та-са̄ра, та̄ра ш́ата ш́ата дха̄ра,
            даш́а-дике вахе йа̄ха̄ хаите
се чаитанйа-лӣла̄ хайа, саровара акш̣айа,
            мано-хам̇са чара̄ха’ та̄ха̄те

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 25.271)^[7]

Оно меня несколько озадачило. Кришнадас Кавирадж Госвами провозглашает: кр̣ш̣н̣а-лӣла̄ амр̣та-са̄ра — «Кришна-лила — это концентрированная форма экстаза». Концентрированный экстаз бесчисленными потоками расходится во всех направлениях из чайтанья-лилы. Они берут свое начало в чайтанья-лиле, подобно тому, как Ганга и другие реки берут свое начало в бездонных озерах. Кришна-лила — источник чайтанья-лилы или наоборот? Что вы скажете об этом? В действительности одна порождает другую и каждая духовна и вечна. Каждая из них необычайно важна для другой в духовном мире. Наши Госвами говорили о Чайтанья Дхаме и Кришна Дхаме следующее. Одна из них скрыта, другая — проявлена. Навадвип Дхам — это скрытый, а Вриндаван — проявленный Враджа Дхам. Когда мы говорим «Вриндаван», мы имеем в виду весь Враджа Дхам. Когда мы говорим «Гупта-Вриндаван» — Навадвип, — мы имеем в виду, что всё во Вриндаване существует в непроявленном виде. Но этот непроявленный Вриндаван более милостив, чем проявленный, поскольку в нем происходит чайтанья-лила, а чайтанья-лила открыла нам кришна-лилу. Кришна-лила берет свое начало в чайтанья-лиле. Это философское обоснование дал нам Кришнадас Кавирадж Госвами. Гуру Махарадж много раз подчеркивал это.

кр̣ш̣н̣а-лӣла̄ амр̣та-са̄ра, та̄ра ш́ата ш́ата дха̄ра,
            даш́а-дике вахе йа̄ха̄ хаите
се чаитанйа-лӣла̄ хайа, саровара акш̣айа,
            мано-хам̇са чара̄ха’ та̄ха̄те

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 25.271)

«Чайтанья-чаритамрита» написана на бенгали, но содержит много санскритских стихов. Кто-то, возможно, спросит: как несведущие люди способны понять эти бхагават-шлоки? Кришнадас Кавирадж Госвами прекрасно выразился по этому поводу:

бха̄гавата — ш́лока-майа, т̣ӣка̄ та̄ра сам̇скр̣та хайа,
        табу каичхе буджхе три-бхувана…

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 2.88)

«Все в «Бхагавате» явлено на санскрите, на нем же написаны и все толкования. Так как же может сущее в трех мирах понять «Бхагавату?»

Когда выражения очень ярки и пространны, никто, в действительности, не понимает концепцию «Бхагаваты». Но здесь все же нельзя упускать то, что имеет в виду Кришнадас Кавирадж Госвами: табу каичхе буджхе три-бхувана. Значение этих слов, основанное на буквальном переводе, состоит в том, что в этих трех мирах никто не может постичь «Бхагавату». Но подтекст открывает внутренний смысл: «Бхагавата» столь известна, что есть в каждом доме, и всякий пытается растолковать ее, ощущая от этого трепетную радость. Любой, кто соприкасается со «Шримад-Бхагаватам», испытывает счастье, независимо от того, ясен ли смысл. Далее он говорит:

…иха̄н̇ ш́лока дуи ча̄ри, та̄ра вйа̄кхйа̄ бха̄ш̣а̄ кари,
               кене на̄ буджхибе сарва-джан

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 2.88)

«Разве смысл ускользает по той причине, что я привел цитаты из «Бхагаватам»?»

И, наконец, он заключает:

йеба̄ на̄хи буджхе кеха, ш́уните ш́уните сеха,
           ки адбхута чаитанйа-чарита
кр̣ш̣н̣е упаджибе прӣти, джа̄нибе расера рӣти,
             ш́унилеи бад̣а хайа хита

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 2.87)^[8]

Тот, кто со всем вниманием слушает шлоки «Чайтанья-чаритамриты», обретает ни с чем несравнимое благо, даже если не понимает языка, на котором они написаны. Все, что нужно, — это сосредоточить на них слух и тогда смысл их раскроется в сердце. Нет необходимости в знании языка. Одного лишь звука достаточно, чтобы оживить эти шлоки. Жизнь рождается из звука, звук может вдохнуть жизнь в слова. Вы обретете высшее благо. Через слуховое восприятие звук проникает в сердце и раскрывает в нем сознание Кришны. Этот процесс прекрасен.

Мы воспеваем Харе Кришна маха-мантру, не зная ее значения. Для жителей Запада это не более чем звук, но он способен завоевать весь мир, ибо наполнен радостью и упоением. Мы свидетели этому. В этот век Кали звучание слов Харе Кришна маха-мантры наполняет собой весь мир.

…бхинданн ан̣д̣а-кат̣а̄ха-бхиттим абхито бабхра̄ма вам̇ш́ӣ-дхваних̣^[9]

Рупа Госвами сказал, что эти слова взорвали целый мир, открывая в сердце каждого источник блаженства. Гуру Махарадж много раз говорил, что это не сухая теория. Мы имеем дело с живой энергией, живой истиной. Если она не открывается нам, ошибки нужно искать в себе. Почему она сторонится нас? Мы должны найти причину. Мы часто спорим по поводу совершенно бессмысленных вещей. Где мое кресло? Где его кресло? Где моя асана? Какое положение он занимает? Кто старший преданный? Кто младший преданный? Подобного рода вопросы нередко занимают наш ум.

Истинный искатель займется поисками иных ответов. Где истина? Почему в моем сердце темно и глухо? Тому, кто задается подобными вопросами, она непременно явит себя. Очень часто Гуру Махарадж говорил: «Вы едите, а наполняется мой желудок? Согласитесь, что это не так. Ваш желудок будет полон тем, что съедаете вы, и вы ощутите сытость и прилив сил».

бхактих̣ пареш́а̄нубхаво вирактир,
анйатра чаиш̣а трика эка-ка̄лах̣
прападйама̄насйа йатха̄ш́натах̣ сйус,
туш̣т̣их̣ пуш̣т̣их̣ кш̣уд-апа̄йо ’ну-гха̄сам

(«Шримад-Бхагаватам», 11.2.42)^[10]

«Когда преданность раскроется в вашем сердце, вы почувствуете ее; покой и радость наполнят его. И все мирские привязанности оставят вас».

…раса-варджам̇ расо ’пй асйа
парам̇ др̣ш̣т̣ва̄ нивартате

(Бхагавад-гита, 2.59)

Кришна сказал в Бхагавад-гите: «Все твои попытки избавиться от мирских желаний тщетны. Но когда твое сердце узрит сокровища духовного мира, все мирские привязанности оставят тебя сами собой».

Так стремитесь же к этому. Ищите Шри Кришну!

Один западный брат в Боге решил, что женитьба на преданной-индианке одарит его большей преданностью. Услышав об этом, Гуру Махарадж очень рассердился и сказал: «Скажите всем и каждому, что здесь ищут только Шри Кришну, а не женщин. Здесь не ищут мужчин или женщин. Это место всегда открыто для тех, кто занят поиском Шри Кришны. Ищите Шри Кришну!»

Тогда Гуру Махарадж объяснил Прекрасную Реальность. Почему мы должны искать Шри Кришну? Попытайтесь и вы поймете, что все, чего вы хотите, содержится в Нем в самой совершенной форме.

сарва̄дбхута-чаматка̄ра-лӣла̄-каллола-ва̄ридхих̣
атулйа-мадхура-према-ман̣д̣ита-прийа-ман̣д̣алах̣

три-джаган-ма̄наса̄карш̣и-муралӣ-кала-кӯджитах̣
асама̄нордхва-рӯпа-ш́рӣ-висма̄пита-чара̄чарах̣

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 23.82,83)^[11]

Таково понимание Кришны. Кришна исполнен любви, красоты, обаяния, упоения, и качества эти присутствуют в Нем в своем наивысшем проявлении. Поэтому Кришну влечет к Самому Себе. Поняв это, вы поймете, каков Кришна. Увидев Себя в зеркале, Он забывает о том, что это отражение, и несется навстречу ему, чтобы обнять Себя. Лишь натолкнувшись на поверхность зеркала, Он осознает, что перед Ним отражение. Так как же джива может устоять перед поклонением Кришне? Она не может поклоняться Ему только в том случае, если никогда и ничего не слышала о Нем.

Со’хам, со’хам, со’хам. Я встречал огромное множество людей, повторяющих эти слова, но не понимаю, чем они занимаются. Они попросту обманывают сами себя. Кришна исполнен радости и экстаза, Он — сат-чид-а̄нанда-виграхах̣ [12]. Он перед нами, зачем же искать расу где бы то ни было еще? Он — Прекрасная Реальность, и эта красота заключена также и в нас. Нужно лишь дать свету проникнуть в наше сердце. Удача благосклонна к нам, позволяя соприкасаться с сознанием Кришны. Оно бесконечно милостиво, щедро и безгранично.

чатур-виддха̄ бхаджанте ма̄м̇,
джана̄х̣ сукр̣тино ’рджуна
а̄рто джиджн̃а̄сур артха̄ртхӣ,
джн̃а̄нӣ ча бхаратарш̣абха

(Бхагавад-гита, 7.16)^[13]

Эти люди бхаджанте, поклоняющиеся, однако их бхаджан несовершенен. Когда они ощутят подлинный экстаз кришна-лилы, они отбросят иные концепции. Их сердца очистятся от посторонних желаний и устремятся в единственно необходимом направлении — к кришна-лиле. Шрила Рупа Госвами сказал:

кр̣ш̣н̣а-бхакти-раса-бха̄вита̄ матих̣
крӣйата̄м̇ йади куто ’пи лабхйате
татра лаулйам апи мӯлйам экалам̇
джанма-кот̣и-сукр̣таир на лабхйате

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.70)^[14]

Это чрезвычайно редкое явление. Оно не всегда достижимо, ибо мы живем в иллюзии канак, богатства, камини, похоти, и пратиштхи, гордыни. Истинная бхакти не в состоянии проникнуть сквозь эту толщу иллюзии, если на то нет милости представителя духовного мира. Без его милости ее обрести практически невозможно, она же позволяет достичь всего. Билвамангал Тхакур сказал:

бхактис твайи стхиратара̄ бхагаван йади сйа̄д
даивена нах̣ пхалати дивйа-киш́ора-мӯртих̣
муктих̣ свайам̇ мукулита̄н̃джалих̣ севате ’сма̄н
дхарма̄ртха-ка̄ма-гатайах̣ самайа-пратӣкш̣а̄х̣

(«Кришна-карнамрита», 107)^[15]

Бхакту ожидает служение дхармы, артхи, камы и мукти, но оно не прельщает его. Бхакте ничего не нужно для себя самого, но для служения Кришне он приемлет все. В свое служение он вовлекает все и вся, если, по его мнению, это доставит удовольствие Кришне. Такая преданность называется бескорыстной, ананья-бхакти.

В «Шримад-Бхагаватам» содержатся указания на безоговорочное превосходство ананья-бхакти. Ведавьяса указал нам ее внутренний смысл:

дхармах̣ проджджхита-каитаво ’тра парамо нирматсара̄н̣а̄м̇ сата̄м̇
ведйам̇ ва̄ставам атра васту ш́ивадам̇ та̄па-трайонмӯланам
ш́рӣмад-бха̄гавате маха̄-муни-кр̣те ким̇ ва̄ параир ӣш́варах̣
садйо хр̣дй аварудхйате ’тра кр̣тибхих̣ ш́уш́рӯш̣убхис тат-кш̣ан̣а̄т

(«Шримад-Бхагаватам», 1.1.2)^[16]

Кришнадас Кавирадж Госвами объяснил значение этой шлоки:

та̄ра мадхйе мокш̣а-ва̄н̃чха̄ каитава-прадха̄на
йа̄ха̄ хаите кр̣ш̣н̣а-бхакти хайа антардха̄на

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 1.92)^[17]

Желание освобождения есть худшая форма обмана. Если наше эго соблазняется кайтавой, мукти, то в сердце нет места бхакти. Там, где есть бхакти, там ожидает случая оказать свое служение мукти, но бхакта не приемлет его. Билвамангал Тхакур сказал: бхактис твайи стхиратара̄ бхагаван йади сйа̄д — «О Господь, если по Своей милости Ты одаришь нас Своей чистой, ничем не замутненной бхакти и если по Своей милости образ Твой засияет в наших сердцах, то что в этом мире окажется для нас невозможным? Мы сможем достичь всего».

Мукти жаждет служить нам с великим почтением. Если ей удастся оказать преданному хотя бы небольшое служение, она преисполнится милостью Кришны. Преданных бдительно поджидают дхарма, религия, артха, богатство, и кама, похоть. Они постоянно пытаются обмануть преданного, но он неподвластен их чарам. Он очень умен. Кунти Деви сказала Кришне:

випадах̣ санту та̄х̣ ш́аш́ват
татра татра джагад-гуро
бхавато дарш́анам̇ йат сйа̄д
апунар бхава-дарш́анам

(«Шримад-Бхагаватам», 1.8.25)

«Мы желаем жизни, полной опасностей и беспокойств, той, когда Ты всегда рядом с нами. Нам не нужно счастливое царствование, ибо тогда Ты покинешь нас и уедешь в Двараку. Нам не нужны радости этого мира, которыми Ты одарил нас. Мы не хотим всего этого».

Так молит шуддха-бхакта.

Вот строки Рупы Госвами, совершенным образом представляющие заключенный в них смысл:

анйа̄бхила̄ш̣ита̄ ш́ӯнйам̇, джн̃а̄на-карма̄дй ана̄вр̣там
а̄нукӯлйена кр̣ш̣н̣ануш́ӣланам̇ бхактир уттама̄

(«Бхакти-расамрита-синдху, 1.1.9)^[18]

В «Нарада-панчаратре» сказано: сарвопа̄дхи-винимуктам̇. Понять значение упадхи немного сложно, поэтому Рупа Госвами пояснил это словами «анйа̄бхила̄ш̣ита̄ ш́ӯнйам̇». Затем он представил это еще яснее: карма̄-джн̃а̄надй ана̄вр̣там. И более того — а̄нукӯлйена кр̣ш̣н̣ануш́ӣланам̇. Удовлетворение Кришны — самая главная задача. Если Он доволен твоим служением, ты будешь успешен во всем.

Вопрос: Как узнать, доволен ли Кришна?

Шрила Говинда Махарадж: Кришна возьмет это в Свои руки. Кришна живет в сердце каждого, хотя мы не видим и не чувствуем этого. Когда духовное знание проявит себя в наших сердцах, мы сможем легко понять, доволен ли нами Кришна. А̄нукӯлйена кр̣ш̣н̣ануш́ӣланам̇ означает: в каком бы виде служения ни нуждался Кришна, мы должны приложить все усилия к тому, чтобы совершить его. В писаниях можно часто встретить указания на то, что приносит удовлетворение Кришне, но этого недостаточно. Мы никогда не знаем, что понравится Ему больше всего.

Сознание Кришны настолько универсально, что способно проникнуть куда угодно, даже в самое грязное место. Это отнюдь не узкий, ограниченный взгляд на мироустройство, а философская концепция очень высокого уровня. Но она требует от нас чистого и честного устремления. Кришна сказал:

а̄тмаива хй а̄тмано бандхур,
а̄тмаива рипур а̄тманах̣

(Бхагавад-гита, 6.5)

«Ты сам себе лучший друг и худший враг».

Стань себе лучшим другом, а не худшим врагом. Это совет Кришны. Все знание Кришна раскрыл в Бхагавад-гите. Говоря это, я понимаю, что Кришна дал в тысячу раз больше, чем мы хотим. И то, что содержится в «Бхагавате», есть дхармах̣ проджжхита-каитаво ’тра парамо нирматсара̄н̣а̄м̇ сата̄м̇. Парамо нирматсара̄н̣а̄м̇. Весь «Шримад-Бхагаватам» повествует об исключительной преданности. Это означает, что преданный не замечает того, что не может порадовать Кришну. Такова беззаветная преданность. Где бы она ни встретилась, там всегда присутствует парамо нирматсара̄н̣а̄м̇ сата̄м̇. Так был дан нам «Шримад-Бхагаватам». Махапрабху сказал, что все слова «Шримад-Бхагаватам» — Кришна. Ведавьяса выразил это по-другому:

нигама-калпа-тарор галитам̇ пхалам̇,
ш́ука-мукха̄д амр̣та-драва-сам̇йутам
пибата бха̄гаватам̇ расам а̄лайам̇,
мухур ахо расика̄ бхуви бха̄вука̄х̣

(«Шримад-Бхагаватам», 1.1.3)^[19]

Здесь нет места бездумному следованию ритуалам. Всякий, ступивший на этот путь, поклоняется в тишине своего сердца и затем, исполненный духа самопожертвования, вступает в обитель преданности. Осознание этого приходит позже. Сначала предайтесь, а затем в ответ вы получите все.

---

[1] Его Божественная Милость Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж.

[2] Шрила Рагхунатх Дас Госвами.

[3] «Я не брахман, не кшатрий, не вайшья и не шудра. Я не брахмачари, не грихастха, не ванапрастха, не санньяси. Я слуга слуги слуги лотосоподобных стоп Господа Шри Кришны, покровителя гопи. Он подобен океану нектара, и Он — источник вселенского трансцендентного блаженства. Он всегда великолепен».

[4] Парама-ананда — трансцендентное, высшее блаженство. Пӯрна-амр̣та-абдхех̣ — полный, безграничный океан нектара.

[5] Ниджа-ла̄бха-пӯрн̣ах̣ — «всегда удовлетворенный в Самом Себе», «всегда черпающий удовлетворение в Себе Самом» (см. «Шримад-Бхагаватам», 7.9.11).

[6] «Любовные отношения Шри Радхи и Шри Кришны абсолютно духовны и представляют собой проявление внутренней энергии Господа — энергии наслаждения. Хотя Радха и Кришна по Своей сути одно целое, Они навечно предстали в двух образах. Теперь эти божественные Личности воссоединились в образе Шри Кришны Чайтаньи. Я склоняюсь перед Ним, ибо Он — Сам Кришна, Который проникся настроением Шримати Радхарани и обрел цвет Ее тела. Чтобы постичь величие любви Шримати Радхарани, чтобы познать, какими качествами Шри Кришны благодаря Своей любви наслаждается Она одна, а также чтобы изведать ту радость, которую Она черпает в Его любви, — Господь проникся настроением Радхарани и явился в этот мир из лона Шримати Шачидеви, как некогда луна возникла из глубин океана».

[7] «Деяния Господа Кришны — суть всего нектара, и этот нектар растекается сотнями рек во всех направлениях. Деяния Шри Чайтаньи Махапрабху — вечная сокровищница, и каждому советуется позволить своему уму плавать, подобно лебедю, по этому трансцендентному озеру».

[8] «Даже если вначале кто-то не понимает деяний Господа Чайтаньи, но продолжает слушать о них, в нем чудесным образом пробудится любовь к Кришне. Со временем такой человек сможет постичь любовные отношения Кришны с гопи и другими жителями Вриндавана. Я советую всем слушать о Господе Чайтанье снова и снова, ибо это приносит огромное благо».

[9] «Трансцендентная вибрация флейты, проникая сквозь твердые оболочки Вселенной, распространяется повсюду» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 1.164).

[10] «Преданность, непосредственное восприятие Всевышнего и отрешенность от всего прочего — все это проявляется одновременно в том, кто принял прибежище Верховной Личности Бога, так же, как процесс питания, удовольствие, сопровождаемое его, и избавление от голода приходят одновременно, с каждым проглоченным куском еды, к тому, кто ест».

[11] «Помимо этих шестидесяти трансцендентных качеств, у Кришны есть четыре дополнительных трансцендентных качества, которые не проявлены даже в личности Нараяны. Вот они: (1) Кришна подобен океану, покрытому волнами игр, которые приводят в изумление каждого в трех мирах. (2) В Своих деяниях супружеской любви Он всегда окружен дорогими Ему преданными, которые обладают непревзойденной любовью к Нему. (3) Он привлекает умы всех трех миров мелодичным звучанием Своей флейты. (4) Его личные красота и богатство несравненны. Нет никого, равного Ему, и нет никого величественнее Его. Так Личность Бога изумляет все живые существа, как движущиеся, так и неподвижные, в трех мирах. Он так прекрасен, что Его называют Кришной».

[12] Сат-чид-а̄нанда-виграхах̣ — эти слова раскрывают качества Кришны: «Он вечен и исполнен блаженства, а тело Его духовно» (см. «Брахма-самхиту», 5.1).

[13] «Великий потомок Бхараты, Арджуна, четыре типа людей поклоняются Мне: страждущие, искатели истины, стремящиеся к счастью и те, кто желает осознать свое подлинное «я».

[14] «Чистое преданное служение в сознании Кришны не может быть достигнуто даже совершением благочестивой деятельности за сотни и тысячи жизней. Его можно обрести, заплатив лишь одну цену — горячее стремление его получить. Если это где-то есть, нужно приобрести его без промедления».

[15] «О всеведущий Господь! Если бхакти к Тебе будет устойчивой, я беспрепятственно достигну этого благородного юного образа. Олицетворенное освобождение служит мне со сложенными руками, а цели дхарма, артха и кама терпеливо ждут, чтобы служить мне».

[16] «Полностью отвергая всякую религиозную деятельность, преследующую мирские цели, эта «Бхагавата-пурана» провозглашает высочайшую истину, которую могут постичь только те преданные, чьи сердца совершенно чисты. Высочайшая истина — реальность, во имя всеобщего блага отличная от иллюзии. Такая истина уничтожает тройственные страдания. Этой прекрасной «Бхагавата-пураны», составленной великим мудрецом Вьясадевой [в пору его духовной зрелости], вполне достаточно для осознания Бога. Зачем же нужны какие-либо другие писания? Как только человек начинает внимательно и смиренно слушать послание «Бхагаватам», это знание сразу же утверждает Всевышнего в его сердце».

[17] «К самому большому обману приводит желание обрести освобождение, слившись со Всевышним, ибо это желание навечно лишает человека любовного служения Господу».

[18] «Высочайшая преданность удовлетворяет трансцендентные желания Господа Кришны и свободна от внешних покровов каких бы то ни было устремлений, основанных на деятельности или знании».

[19] «Искушенные и вдумчивые люди, вкусите же “Шримад-Бхагаватам” — зрелый плод древа желаний ведической литературы. Он изошел из уст Шри Шукадевы Госвами, отчего стал еще вкуснее, хотя его нектарный сок и прежде приносил наслаждение всем, включая и освобожденные души».